Fenomenologia E Teoria Da Mente

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

Este texto é baseado na dissertação de mestrado de Sofie Boldsen

“Uma Fenomenologia do Corpo Autista”

Tradução, edição e edição Konopko A. S

Introdução

Desde a década de 1980, o termo Teoria da Mente tem desempenhado um papel importante nas discussões sobre a natureza da capacidade de uma pessoa de compreender outra. Essa ideia ocupa um lugar especial na psicologia e na filosofia da consciência e recebeu por direito o título de paradigma em psicologia cognitiva. A ideia da Teoria da Mente de que a atividade cognitiva é baseada na compreensão de uma pessoa por outra, operando com conceitos de estados mentais, teve um impacto significativo na pesquisa psicológica e na psicoterapia. Este artigo irá analisar as principais disposições da Teoria da Mente e realizar uma análise comparativa com a tradição fenomenológica.

Crítica da Teoria da Mente

Os fundamentos teóricos e práticos da Teoria da Mente têm sofrido objeções e críticas nos últimos anos. A mais criticada é uma de suas premissas principais, que é a divisão da pessoa em mente e corpo. Assim, os problemas sociais são reduzidos a uma falta de habilidades cognitivas, habilidades ou conhecimento, e o envolvimento do corpo na compreensão de outras pessoas é ignorado pela teoria da mente.

A fenomenologia desafia vários aspectos das suposições fundamentais feitas pela Teoria da Mente sobre a natureza da cognição social. Ela argumenta que compreender outras pessoas não é uma consequência do trabalho explícito ou implícito do aparelho mental, mas, ao contrário, é imediato e intuitivo.

A fenomenologia é um movimento filosófico que surgiu e se desenvolveu rapidamente durante a primeira metade do século XX e é conhecido por representantes como Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty. Um fio condutor que permeia a filosofia de todos os representantes dessa tendência é a insistência radical em estudar o mundo, dado experimentalmente e diretamente ao sujeito, desde a primeira pessoa. Os conceitos básicos da fenomenologia são conceitos como subjetividade, consciência, intersubjetividade e corporeidade. A Teoria da Mente, por outro lado, sugere que a compreensão social pode ser estudada de fora, da perspectiva de uma terceira pessoa.

A fenomenologia de Maurice Merleau-Ponty difere em vários aspectos do resto do movimento fenomenológico. Merleau-Ponty argumenta que o corpo não pode de forma alguma ser considerado um objeto físico junto com outros objetos no mundo. Pelo contrário, o corpo desempenha um papel fundamental na forma como experimentamos o mundo, os outros e a nós mesmos. O corpo de que fala Merleau-Ponty é um corpo vivo; corpo, que é vida subjetiva. Assim, a fenomenologia de Merleau-Ponty, em seu cerne, se opõe essencialmente à Teoria da Mente. Segundo a fenomenologia de Merleau-Ponty, a atividade cognitiva deve ser vista como uma continuação da atividade corporal, e o corpo deve ser entendido como sujeito de vivência de uma experiência.

Fundindo filosofia e psicologia na fenomenologia

Dan Zahavi e Joseph Parnas argumentam que a fenomenologia é freqüentemente entendida como simples introspeccionismo, que fornece descrições simples da experiência. Este é um entendimento simplificado que não revela as capacidades de uma estrutura filosófica. Desde o início do século XX, a fenomenologia tem realizado uma análise abrangente e detalhada de tópicos de profundo interesse para a psicologia, como subjetividade, intersubjetividade, emoções e fisicalidade. Assim, tanto a fenomenologia quanto a psicologia exploram a vida subjetiva, mas frequentemente de maneiras muito diferentes. A fenomenologia desafia os pressupostos fundamentais da Teoria da Mente e oferece um quadro teórico que conduz a pesquisas em novas direções e novas respostas para problemas no campo da psicologia.

Ao longo de sua carreira, Merleau-Ponty esteve em constante diálogo com a psicologia empírica e se tornou um dos fenomenólogos clássicos, de longe o mais envolvido na interação com as ciências empíricas.

Sua filosofia é um exemplo brilhante de um diálogo aberto e mutuamente enriquecedor entre filosofia e psicologia, que continua até hoje.

Fenomenologia e Teoria da Mente

Temendo uma simplificação excessiva, pode-se dizer que o ponto de encontro da Teoria da Mente e da fenomenologia é a atenção às estruturas fundamentais da mente. Considere brevemente o desenvolvimento histórico dessas duas abordagens fundamentalmente diferentes para a mente

A fenomenologia é freqüentemente contrastada com a filosofia analítica da mente, que se desenvolveu em paralelo com a fenomenologia, apesar do fato de que não havia praticamente nenhuma discussão entre elas sobre a mente. Na verdade, durante o século XX, desenvolveu-se uma atmosfera de rivalidade entre as duas escolas de pensamento. Uma maneira de caracterizar a diferença entre a fenomenologia e a filosofia analítica é que a abordagem analítica tradicionalmente prefere uma visão naturalista da razão, enquanto a fenomenologia insiste em uma visão não natural ou antinaturalista. Gallagher e Zahavi observam que a ciência tende a apoiar o naturalismo e, portanto, quando a psicologia começou a se inclinar para as teorias computacionais da mente e a revolução cognitiva começou, a Teoria analítica da Mente tornou-se a abordagem filosófica dominante da mente.

Nos últimos 30 anos, a Teoria da Mente tem sido uma das áreas de pesquisa em psicologia que mais cresce. O termo “Teoria da Mente” ou seu equivalente “mentalização” tornou-se uma parte natural da psicologia da cognição e do desenvolvimento, em termos de compreensão do comportamento de outras pessoas. O pressuposto da Teoria da Mente de que a capacidade mental do indivíduo está no cerne da interação social leva ao fato de que a intersubjetividade se torna o domínio da psicologia cognitiva em vez de social, individualizando assim o conceito de socialidade. À medida que a psicologia cognitiva floresceu na segunda metade do século XX, a fenomenologia, que era considerada puramente introspeccionismo, foi amplamente ignorada como irrelevante. No entanto, desde o final dos anos 1980, o interesse pela fenomenologia dentro das ciências cognitivas começou a aumentar. Em alguns círculos da ciência cognitiva, o conteúdo da consciência se tornou um assunto de interesse, e uma discussão metodológica começou sobre como investigar cientificamente a mente de um sujeito que experimenta. Outro desenvolvimento que despertou interesse na fenomenologia foram os avanços na neurociência. A ciência do cérebro tornou muitos experimentos possíveis, contando, entre outras coisas, com os autorrelatos dos participantes dos experimentos. Isso exigia uma metodologia que fornecesse a estrutura necessária para descrever e compreender a experiência dada na primeira pessoa.

Deve-se notar que o interesse pela fenomenologia filosófica no campo das ciências cognitivas não é de forma alguma amplamente representado. Muitos não consideram a filosofia relevante para a pesquisa científica, e alguns são céticos se a fenomenologia pode representar uma abordagem científica para o estudo da mente. Este ponto de vista é compartilhado pelo renomado físico, biólogo e neurocientista Francis Crick:

“[…] É inútil tentar resolver problemas de consciência com argumentos filosóficos gerais; são necessárias propostas de novos experimentos que possam lançar luz sobre esses problemas.”,“[…] o estudo da consciência é um problema científico. […] Não há razão para acreditar que apenas os filósofos podem lidar com isso. " Além disso, uma vez que os filósofos "[…] tiveram uma reputação tão ruim nos últimos 2.000 anos que deveriam antes exibir uma certa modéstia do que a arrogância que costumam exibir."

De acordo com essa visão, a fenomenologia e suas contribuições para as ciências cognitivas parecem desnecessárias e desnecessárias. No entanto, em círculos que consideram a fenomenologia uma abordagem apropriada, há um debate animado sobre como exatamente conectar a fenomenologia com as ciências cognitivas, dado que os pressupostos básicos das duas escolas parecem um tanto incompatíveis. Apesar do crescente reconhecimento da fenomenologia no campo das ciências cognitivas, a pesquisa científica é dominada pelos proponentes da Teoria da Mente, que explicam o psiquismo de forma simplificada, na forma de uma combinação de certos mecanismos cognitivos. A ideia de correlacionar as funções da mente com elementos específicos da arquitetura cognitiva é uma ideia que tem uma forte influência na psicologia como ciência e acarreta um entendimento muito específico dela.

Teoria da mente

A Teoria da Mente é difícil de descrever como uma única escola científica, uma vez que diferentes ramos frequentemente discordam em questões muito fundamentais. No entanto, o centro do interesse em qualquer caso é a questão de como entendemos as outras pessoas. Uma característica comum às várias divisões da Teoria da Mente é que a compreensão que uma pessoa tem de outra é tratada como resultado do trabalho cognitivo. A capacidade de compreensão social nos permite atribuir estados mentais a outras pessoas e, assim, interpretar o comportamento observado em termos de conceitos de estado mental. A principal discrepância entre os vários ramos da Teoria da Mente diz respeito a se atribuímos estados mentais a outro através da atividade mental explícita ou implícita, se este processo é consciente ou subconsciente

A Teoria da Mente pode ser vista como um campo que reúne ideias de várias ciências e tradições de pesquisa. Assim, podemos rastrear o desenvolvimento desse pensamento e de seus predecessores. O conceito filosófico de psicologia popular, que se generalizou na década de 1980, foi de grande importância para a filosofia da mente e para as ciências cognitivas. A ideia da psicologia popular de que entender outras pessoas implica algum tipo de justificativa teórica interna foi continuada na primeira versão da Teoria da Mente, que mais tarde foi chamada de Teoria da “Teoria da Mente” ou teoria-teoria. Pesquisadores na década de 1980 depositaram suas esperanças na Teoria da Mente para fornecer suporte empírico para essa ideia.

Outra fonte importante de inspiração nos primeiros anos da Teoria da Mente foi o desenvolvimento de modelos computacionais em psicologia cognitiva. A percepção da mente e seus processos, por analogia com um computador e processos computacionais, abriu uma nova forma de conceituar a mente, que deu impulso ao desenvolvimento da Teoria da Mente como um ramo da psicologia cognitiva. O desenvolvimento da tecnologia da computação forneceu um arcabouço conceitual segundo o qual a mente funcionava como uma espécie de processador, operando com ideias sobre o mundo, representações, de acordo com um conjunto de regras.

O conceito de representação mental tornou-se criticamente importante para o desenvolvimento da tradição de pesquisa da Teoria da Mente, cuja principal tarefa era estudar o trabalho dos mecanismos cognitivos responsáveis pela formação de representações na mente de outras pessoas. Os avanços na psicologia cognitiva foram combinados com desenvolvimentos na psicologia do desenvolvimento, em particular da tradição de Piaget. Assim, formou-se um campo de pesquisa que investiga a natureza e o desenvolvimento dos mecanismos cognitivos responsáveis por nossa compreensão dos estados mentais de outras pessoas.

Embora agora seja costume combinar diferentes visões no campo da Teoria da Mente, duas posições podem ser distinguidas; teoria da modelagem e teoria-teoria. Os proponentes da teoria da modelagem argumentam que a compreensão das intenções, crenças e emoções de outras pessoas é alcançada por meio da modelagem mental da situação de outra pessoa e a subsequente atribuição de seu próprio estado mental na situação simulada a outra. Em outras palavras, a própria mente é usada como modelo para a mente de outra pessoa. Os defensores da teoria-teoria argumentam que o desenvolvimento gradual da capacidade de uma criança de compreender os outros se baseia no desenvolvimento do senso comum, algum tipo de teoria interna da psicologia, que oferece explicações de por que as pessoas agem dessa maneira e não de outra forma. Em qualquer caso, todos os defensores da Teoria da Mente argumentam que os estados mentais de outras pessoas não são diretamente acessíveis a nós, então devemos usar habilidades cognitivas para deduzir estados mentais de dados comportamentais, e assim a cognição social torna-se quase científica.

A abordagem modular da teoria-teoria implica que a capacidade de atribuir estados mentais a outras pessoas decorre diretamente da arquitetura de nosso cérebro. Os modularistas exploram a natureza e a função dos sistemas cognitivos que nos permitem moldar os conceitos do estado mental necessários para compreender o comportamento dos outros. Os módulos cognitivos do cérebro mediados biologicamente, responsáveis por essa compreensão específica, permitem-nos interpretar pós-perceptivamente o comportamento em termos de estados mentais. Assim, os defensores da abordagem modular diferem da teoria-teoria tradicional, uma vez que o desenvolvimento gradual da capacidade de compreender os outros é baseado não na formação de uma teoria psicológica interna, mas em padrões complexos do sistema cognitivo biológico.

As diferenças teóricas entre a teoria da mente e a fenomenologia são enormes. Em particular, a afirmação de que o conhecimento conceitual é o que medeia nossa compreensão dos outros seria vista por qualquer fenomenólogo como um flagrante mal-entendido. A fenomenologia se baseia na afirmação de que o conhecimento básico do mundo ou de outros sujeitos pelo sujeito é uma experiência direta que não deriva das partes constituintes, nas quais o mundo se revela diretamente. Assim, do ponto de vista da fenomenologia, o conhecimento conceitual e as habilidades lógicas cognitivas têm apenas uma função auxiliar, esclarecendo e explicando o que já se sabe intuitivamente.

Fenomenologia

Edmund Husserl (1859-1938) desenvolveu a ideia da fenomenologia em Investigações Lógicas (1900-1901) e Idéias I (1913) como a ciência da “essência da consciência” e da intencionalidade (atividade da mente dirigida a objetos). Ele percebeu que se alguém quer investigar qualquer coisa no mundo, ele deve primeiro investigar a consciência, porque o mundo sempre se revela do ponto de vista da primeira pessoa. Husserl argumentou que, para estudar as estruturas básicas de consciência nas quais o mundo aparece, é necessário realizar um exercício especial denominado era. Este exercício é para suspender todas as questões relativas à natureza do mundo ao nosso redor. No decorrer de sua pesquisa, Husserl descobriu que a consciência tem uma natureza constitutiva; que é sempre um sujeito voltado para o mundo exterior que permite que o mundo se manifeste e se expresse

O desenvolvimento subsequente da fenomenologia pode ser amplamente entendido como uma reação ao conceito acima mencionado de consciência constitutiva (ou transcendental) e ao método da época. Martin Heidegger (1889-1976) queria desenvolver uma ontologia fundamental que explorasse o Ser e seu significado. Mas, ao contrário de Husserl, ele argumentou que isso não poderia ser feito se, devido à época, o mundo fosse até certo ponto inacessível, depois que as questões relativas ao nosso ambiente mais próximo fossem colocadas entre parênteses. Nosso ser, no final, só pode ser entendido como estando no mundo e, portanto, o estudo do significado do ser deve levar em conta nossa relação com as coisas no mundo. As coisas se manifestam principalmente não por meio da consciência e da percepção, mas por meio de nossa interação prática com elas. Portanto, Heidegger rejeita veementemente a ênfase de Husserl na subjetividade e na consciência e insiste na conexão primária e necessária do homem com o mundo.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) ampliou o conceito de corporeidade de Husserl ao aprofundar o conceito de corpo vivo, mas, ao contrário de Husserl e Heidegger, foi ainda mais longe e fez do corpo o conceito central de sua fenomenologia, e ao longo de suas obras enfatizou seu papel definidor na percepção. A ideia primária de Heidegger de estar no mundo tornou-se, na fenomenologia de Merleau-Ponty, o estudo da experiência corporal do mundo por meio da percepção. O momento supremo na fenomenologia de Merleau-Ponty é a compreensão de que o corpo não é sujeito nem objeto. Essa diferença filosófica clássica como um todo deve ser rejeitada em favor de um novo conceito de consciência corporificado e embutido no mundo. Interagimos com o mundo e o entendemos como sujeitos corporificados; exploramos o mundo perceptivelmente e praticamente e, portanto, mente e corpo são partes inseparáveis de um todo

Embora o enfoque dos fenomenologistas acima mencionados seja significativamente diferente, no ponto principal eles convergem. A fenomenologia toma como ponto de partida o que é dado empiricamente de uma vez e de forma direta. A afirmação programática de Husserl de "retornar às próprias coisas", que implica que a fenomenologia deve lidar com como os objetos no mundo se representam na experiência direta, é um requisito que permanece válido em toda a tradição fenomenológica do século XX.

Assim, as diferenças entre os campos da teoria da mente e da fenomenologia são esclarecidas. A seguir, consideraremos as principais disposições da Teoria da Mente, que se opõem ao movimento fenomenológico em geral e, em particular, aos pressupostos fundamentais de Maurice Merleau-Ponty.

Premissas básicas da Teoria da Mente

Conforme discutido anteriormente, a noção original de que compreender os outros implica algum tipo de teoria interna da psique foi amplamente substituída pela ideia de uma teoria da consciência baseada em um sistema cognitivo complexo de módulos e funções que são de natureza biológica e evoluíram por meio da seleção natural. Assim, o termo Teoria da Mente geralmente significa não uma teoria da vida real, mas a capacidade cognitiva de compreender o comportamento de outra pessoa em termos de estados mentais invisíveis ocultos. Apesar do fato de o termo Teoria da Mente ter se tornado um conceito um tanto vago, existem dois pressupostos fundamentais subjacentes à forma cognitiva de abordar a compreensão social:

Indireto:

Os estados mentais são entidades inobserváveis que são inacessíveis para nós na percepção. Essa suposição é de suma importância para todos os ramos da Teoria da Mente. Se tivéssemos acesso direto aos estados mentais de outras pessoas, simplesmente não haveria necessidade de simulação, teorização ou inferência.

Preenchendo a lacuna:

Há um abismo entre o que é imediatamente acessível perceptualmente, ou seja, o comportamento, e os estados mentais que supostamente estão por trás do comportamento. Assim, é necessária uma maneira de superar esse abismo, e é para isso que a modelagem mental, as teorias internas da psique e os módulos cognitivos devem servir. É claro a partir dessas suposições básicas que a Teoria da Mente implica que compreender os outros é um processo de duas etapas; (1) observação de dados comportamentais e (2) interpretação subsequente por meio do conhecimento conceitual dos estados mentais. Em outras palavras, precisamos de habilidades que nos permitam ir além do que podemos observar. Devemos penetrar no comportamento, decifrar esse simples movimento físico, para assim podermos compreender os estados mentais por trás do comportamento.

Comportamento externo e a realidade da mente

Leudar e Costall enfatizam que o estudo da Teoria da Mente faz uma distinção entre o comportamento externo e a realidade por trás do comportamento. Essa diferença decorre da ideia de como a psicologia deveria ser como ciência:

"Segundo o modelo, o objetivo da pesquisa científica é penetrar fundo nas coisas, passando por sua aparência, para descobrir a realidade oculta: por exemplo, a estrutura do átomo, os genes ou os mecanismos cognitivos."

Na estrutura da Teoria da Mente, o estudo da interação social na vida real não faria sentido, uma vez que essa interação cotidiana é apenas uma superfície ou aparência externa da realidade social. De acordo com a Teoria da Mente, a compreensão social não acontece da maneira que pensamos. Nossa experiência diária de compreender imediata e intuitivamente as intenções das pessoas não significa nada, portanto, apenas nos parece que sim. Isso ocorre porque nos tornamos virtuosos na execução dos processos de pensamento lógico que fundamentam a compreensão social. Os processos que constituem a realidade e a essência da intersubjetividade

Uma vez que a capacidade de compreender o pensamento de outra pessoa depende do conhecimento conceitual que deduz estados mentais do comportamento observado, faz sentido explorar a compreensão de outras pessoas em um ambiente experimental onde essas habilidades conceituais se mostrarão. Assim, o experimento é projetado para descobrir e isolar as habilidades cognitivas precisas necessárias para a compreensão social. Essas habilidades cognitivas devem ser a derivação do significado do comportamento a partir da observação, uma compreensão dos conceitos de estados mentais e a capacidade de meta-representações.

Embora o trabalho de Donald Hebb seja anterior à tradição da Teoria da Mente, ele foi fundamental para transformar a psicologia em uma ciência cognitiva e neurológica. Ele disse o seguinte, o que serviria como uma bela ilustração de como os primeiros psicólogos cognitivos percebiam sua tarefa:

“Dizer que nosso conhecimento de outras mentes decorre da teoria e não da observação significa que estudamos a mente da mesma forma que um químico estuda o átomo. Os átomos não são observados diretamente, mas suas propriedades podem ser inferidas de eventos observados”

Esses eventos observáveis, que em um contexto psicológico são comportamento e linguagem, são em si mesmos dados sem sentido. Porém, ao mesmo tempo, este é o único disponível diretamente ao psicólogo como evidência do funcionamento do sistema cognitivo. Assim, a divisão entre aparência e realidade se manifesta em essência como uma divisão entre o comportamento visível e os estados mentais latentes. Quando o comportamento é apresentado como algo público e observável, em oposição à subjetividade privada inobservável, surge inevitavelmente o problema de como podemos conhecer o inobservável. O comportamento torna-se simplesmente dados empíricos, evidências deixadas pela mente escondidas do observador.

Behaviorismo e a perspectiva externa

Leudar e Costall descrevem como a distinção acima entre o comportamento observado e a realidade latente da mente incorpora as premissas fundamentais do behaviorismo que a revolução cognitiva originalmente procurou encerrar. O behaviorismo psicológico pode ser visto como uma continuação da metodologia experimental objetiva desenvolvida por experimentadores animais no início do século XX. O estudo experimental do comportamento animal implicou no distanciamento do pesquisador do objeto de pesquisa, o que se supunha permitir um olhar objetivo e imparcial sobre o participante da pesquisa, seja ele humano ou não.

O behaviorismo psicológico acreditava que a psicologia deveria ser a ciência do comportamento e, portanto, o objetivo era eliminar a subjetividade na pesquisa experimental, o que era necessário durante o apogeu do behaviorismo. A eliminação da subjetividade era importante para dar uma posição objetiva e não perspectiva e para garantir que os resultados e métodos dos experimentos psicológicos fossem comparáveis, reprodutíveis e totalmente padronizados. Além disso, era importante apresentar o comportamento desprovido de qualquer dimensão subjetiva, pois isso acrescentaria uma dimensão situacional e interpretativa à pesquisa psicológica. Assim, o corpo e seus movimentos foram percebidos como movimentos mecânicos sem sentido - um conceito que foi preservado implicitamente na revolução cognitiva:

Pois, apesar de toda a conversa sobre a revolução cognitiva, o conceito "oficial" de comportamento que eles expressam involuntariamente é o herdado do neocomportamentalismo, o conceito de comportamento como um movimento sem sentido, mensurável fisicamente e é a antítese da mente.

Leudar e Costall argumentam que os citados ideais científicos do behaviorismo estão presentes nas pesquisas contemporâneas sobre a Teoria da Mente:

“Em conclusão, o paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] É um dos surtos mais recentes e de longe os mais influentes do cientificismo na psicologia. […] Ele vê a psicologia como uma ciência natural e explora agentes intencionais usando os métodos das ciências naturais […]”

Uma vez que a essência da compreensão social é entendida como habilidades conceituais e meta-representacionais resultantes do trabalho de sistemas cognitivos, e por causa do ideal científico de objetividade mencionado acima, os métodos de pesquisa mais preferidos são os experimentos. Além disso, a eliminação de elementos interativos e subjetivos libera o pesquisador de aspectos situacionais e contextuais que requerem interpretação. A configuração experimental usada pelos pesquisadores da Teoria da Mente incorpora os ideais científicos mencionados no contexto do behaviorismo, o que, argumenta-se, permite ao pesquisador aceitar uma perspectiva objetiva de terceira pessoa sobre os eventos que se desenrolam durante o experimento. O método experimental fornece dados observacionais claros, desprovidos de quaisquer elementos situacionais ou subjetivos, o que permite ao pesquisador focalizar sua atenção apenas nas estruturas cognitivas estudadas e consideradas necessárias para a compreensão social.

Suposições básicas da fenomenologia

Primazia da perspectiva de primeira pessoa

Um contraste notável entre a Teoria da Mente e a fenomenologia, que é importante enfocar desde o início, é que a fenomenologia foi originalmente criada como uma atividade descritiva. Husserl estava interessado em esclarecer a essência dos fenômenos. Ele argumentou que esse empreendimento deve ser concluído antes que qualquer teoria científica seja criada. Antes de qualquer tentativa de explicação científica, é extremamente importante esclarecer a essência dos fenômenos que queremos explicar. A fenomenologia é, portanto, um empreendimento que visa o próprio fundamento de qualquer investigação científica, insistindo em um sentido primário existente no mundo fenomênico que precede qualquer conhecimento científico ou reflexivo desse sentido.

A maneira pela qual o fenomenólogo explora esse significado primordial é examinando como os fenômenos se manifestam na experiência. Os fenomenólogos não estão interessados em estudar as essências do mundo como divorciadas da experiência subjetiva, uma vez que o mundo é inseparável de como se apresenta ao sujeito que o experimenta. A fenomenologia não se intromete no mesmo ideal de objetividade inerente à Teoria da Mente. Ao contrário, a objetividade científica inerente à Teoria da Mente será vista pelo fenomenólogo como uma tentativa sem sentido e prejudicial de separar o objeto dado da experiência do pesquisador. Na verdade, é impossível assumir uma posição puramente objetiva, uma vez que o próprio objeto é inseparável da perspectiva da primeira pessoa em que é dado ao pesquisador.

Alguns argumentam que nas afirmações acima, um subjetivismo em silhueta pode ser visto, mas esta afirmação não é inteiramente verdadeira. Os objetos no mundo são apresentados ao sujeito corporificado na perspectiva da primeira pessoa e, portanto, a experiência da primeira pessoa não é apenas subjetiva, mas também a experiência do próprio objeto. A característica mais básica da consciência para Husserl era esse foco nos objetos, que ele chamou de intencionalidade. A intencionalidade não é apenas uma característica da consciência, mas a maneira como o mundo se revela a nós. Merleau-Ponty expandiu o conceito de intencionalidade tornando-a intencionalidade corporal e motora. Como o corpo é direcionado para o mundo em suas atividades práticas e perceptivas é como nós pré-cognitivamente, pré-refletivamente entendemos o mundo. Nessa orientação essencial para o mundo, a distinção entre o sujeito perceptivo e o objeto percebido de percepção é dissolvida no conceito de intencionalidade.

Para compreender totalmente a natureza e função da intencionalidade, é necessário descobrir claramente a conexão entre a consciência e o mundo. Husserl insistiu que isso só poderia ser feito interrompendo nossas idéias cotidianas sobre o mundo, destacando assim as relações puras que precedem e constituem nossa experiência comum. A era é a parte mais importante da redução fenomenológica pela qual o fenomenólogo pode se distanciar do mundo para explorar seu ser fenomenal. Assim, Husserl acreditava ter descoberto as condições que tornam possível a consciência dos objetos como objetos com diferentes significados e significados e acessíveis a partir de diferentes pontos de vista.

A redução fenomenológica é de fato um ponto de discórdia entre a fenomenologia de Husserl e a existencial. No prefácio de A Fenomenologia da Percepção, Merleau-Ponty enfatiza que a redução é uma interrupção de nosso ser no mundo, o que priva o mundo de seu significado original, como um mundo corporal. Sua afirmação é conhecida que “a lição mais importante da redução é a impossibilidade da redução completa”. Redução para Merleau-Ponty é uma reflexão filosófica abstrata sobre o mundo, e o ponto de vista de Merleau-Ponty é que a consciência é inseparável do ser corporal no mundo. O sujeito reflexivo sempre se revela como um corpo vivo, envolvido com o mundo.

Corpo e experiência perceptual na fenomenologia de Merleau-Ponty

Ao contrário de seus predecessores fenomenológicos, Merleau-Ponty fez do conceito de corpo vivo o ponto de partida de sua fenomenologia. Para Merleau-Ponty, a principal tarefa da fenomenologia é revelar o mundo da experiência que existia antes da reflexão científica e da atenção temática. O mundo dos objetos - o mundo da ciência - é apenas uma abstração do mundo vivo, que se abre na percepção. O fato de que, em minha experiência, o mundo é aberto como um sistema significativo de objetos não é uma consequência do raciocínio e do julgamento sobre o mundo. Além disso, meu corpo não é apenas um conjunto de processos físicos que fornecem a percepção do mundo. O que torna o mundo significativo e significativo para mim é como meu corpo, por meio da percepção, forma um único sistema com o mundo.

O envolvimento do corpo com o mundo é percebido por Merleau-Ponty como uma forma de estar no mundo e de conhecê-lo. Assim, fica claro que a experiência da percepção não pode ser reduzida aos processos objetivos do corpo como um objeto físico, ou às ações de uma consciência puramente subjetiva. Merleau-Ponty acredita que a percepção, entendida como nossa existência corporal no mundo, não é objetiva nem subjetiva, mas sim a base para tal distinção.

Assim, Merleau-Ponty argumenta que qualquer compreensão de um mundo ou objeto deve começar com uma compreensão da percepção. A análise fenomenológica da percepção deve partir de uma perspectiva de primeira pessoa. Ao fazer uma pergunta sobre a existência e o significado de qualquer fenômeno no mundo, devemos primeiro prestar atenção em como reconhecemos esse fenômeno; isto é, como nos é dado na experiência. Assim, se quisermos saber o que a percepção significa e denota, devemos identificar claramente nossa experiência pré-reflexiva preliminar da percepção como a forma fundamental de conhecer o mundo e a nós mesmos.

É importante notar que Merleau-Ponty não percebe de forma alguma a percepção como um processo passivo, quando o mundo é simplesmente visto através do meu sistema sensorial. Quando Merleau-Ponty fala da percepção como uma participação corporal no mundo, entende-se que a percepção é um processo ativo onde o sujeito está totalmente envolvido no mundo. A percepção é formada tanto por movimentos corporais sutis que regulam o campo de percepção, por exemplo, girando levemente a cabeça para a direita ou esquerda, em direção à fonte do som, quanto detectando o mundo como um campo de ações possíveis. Para Merleau-Ponty, os movimentos corporais não são apenas uma mudança na posição de um objeto no espaço, mas uma abertura da visão do mundo por meio de uma mudança de perspectiva. É através do prisma do corpo que percebo o mundo e, segundo Merleau-Ponty, me torno seu habitante.

Crítica fenomenológica das principais disposições da Teoria da Mente

Como vimos, a premissa básica da Teoria da Mente é que uma pessoa pode ser adequadamente compreendida objetivamente, da perspectiva de uma perspectiva de terceira pessoa independente, não interagente. Na fenomenologia, ao contrário, a compreensão da experiência subjetiva de uma perspectiva de primeira pessoa é inestimável para a compreensão de qualquer fenômeno. Quando os pesquisadores da Teoria da Mente não mostram muito interesse na experiência dada na primeira pessoa, isso acarreta ignorar os modos sutis e implícitos da experiência subjetiva. Embora uma parte significativa dos pesquisadores da Teoria da Mente argumente que a compreensão dos estados mentais de outras pessoas é formada no nível pré-pessoal, o conhecimento correspondente ainda é um produto do pensamento e de natureza conceitual.

Em vez disso, a fenomenologia afirma que toda consciência e conhecimento pressupõe uma percepção prévia do que é experimentado e compreendido. Essa consciência é tácita, direta, não conceitual, pré-reflexiva e pode ser descrita como autoconsciência mínima. Assim, nossa atenção explícita e temática para outra pessoa é baseada em uma consciência primária e fundamental de nós mesmos como o sujeito de uma experiência que de forma alguma é mediada por conhecimento conceitual de qualquer tipo.

Consequentemente, o interesse dos fenomenólogos será direcionado para a natureza dessa consciência pré-reflexiva. Esse interesse de forma alguma é demonstrado pelos seguidores da Teoria da Mente. Na fenomenologia existencial de Merleau-Ponty, o sujeito empírico é essencialmente um corpo vivo. Nossa atenção ao mundo é sempre acompanhada e moldada por uma autoconsciência corporal fundamental, que é de interesse primário para a análise fenomenológica no âmbito de Merleau-Ponty.

Outra diferença importante entre a Teoria da Mente e a fenomenologia é que, no primeiro caso, entender outras pessoas tem uma semelhança impressionante com a maneira como entendemos os objetos no mundo. Nossa compreensão dos outros está dentro da estrutura da teoria do pensamento, esquemas explicativos e previsões de comportamento, como se as pessoas fossem apenas objetos complexos, robôs, cujo comportamento não está disponível para nós. Como vimos, a consciência primária na fenomenologia é reconhecida como uma compreensão direta e pré-reflexiva do significado no mundo vivo. Na fenomenologia Merleau-Ponty, não precisamos tirar conclusões ou pensar para compreender os outros. A maneira como estamos fisicamente presentes em um mundo compartilhado com outras pessoas é uma compreensão direta, pré-reflexiva e intersubjetiva que precede qualquer atividade reflexiva e cognitiva reconhecida na Teoria da Mente como a base da compreensão social. Assim, na abordagem fenomenológica, não há necessidade de observação de dados comportamentais e conclusões subsequentes sobre estados mentais latentes.

Fenomenologia como empreendimento filosófico em psicologia

Apesar do afastamento de Merleau-Ponty da fenomenologia de Husserl, a fenomenologia da percepção e do corpo que Merleau-Ponty representa teria sido impensável se não fosse pelo movimento fenomenológico geral iniciado por Husserl. O próprio Merleau-Ponty procurou enfatizar o quanto ele deve ao movimento fenomenológico geral e, em particular, à obra de Husserl. Assim, é impossível superestimar a importância do movimento filosófico dentro do qual existe a filosofia de Merleau-Ponty e que permeia sua forma de filosofar.

O conceito de fenomenologia é difícil de caracterizar em termos específicos, uma vez que a fenomenologia não foi desenvolvida como um único sistema coerente, mas permaneceu um movimento no qual os proponentes individuais não necessariamente concordam sobre os pressupostos fundamentais e métodos de implementação do pensamento fenomenológico. No entanto, a fenomenologia tende a se concentrar na descrição dos fenômenos apresentados na experiência. A diferença inicial, embora muito fundamental, entre a abordagem da fenomenologia e a abordagem da ciência empírica é que a fenomenologia visa descrever a experiência, enquanto a ciência empírica se concentrará mais frequentemente na explicação de seu assunto.

Em sua tentativa de explicar o que caracteriza a fenomenologia como um método, Daniel Schmicking enfatiza que embora a fenomenologia descreva os fenômenos como eles aparecem na experiência, este ponto não é tão simples quanto pode parecer. Os fenomenólogos estão interessados nas maneiras pelas quais os fenômenos se manifestam, e esse é exatamente o problema real, porque os modos de vivenciar uma experiência não são o conteúdo da experiência. O estudo das estruturas fundamentais da experiência é o estudo do que serve para moldar essa experiência e do que a precede, de qual é a sua base. Assim, a fenomenologia pressupõe aquilo que vai além da mera descrição. A fenomenologia é uma tentativa de revelar o significado do mundo, antes da reflexão consciente ou da análise científica; revelar como o mundo se revela a nós

O que a fenomenologia oferece dessa maneira é uma análise profunda e abrangente das estruturas subjacentes da experiência de primeira pessoa. Em nossa discussão teórica da Teoria da Mente, vimos como os conceitos de subjetividade e corporeidade são ignorados na busca da objetividade científica. Dan Zahavi argumenta que essa tendência na psicologia cognitiva de explorar seu assunto de uma perspectiva distante de terceira pessoa apresenta um problema significativo. Este problema pode ser descrito como uma "lacuna explicativa" no contexto da Teoria da Mente, ou seja, o problema de preencher a lacuna entre os sistemas cognitivos possivelmente existentes, descritos na terceira pessoa, e a dimensão empírica disponível para nós diretamente, em A primeira pessoa.

No contexto da pesquisa psicológica, a consequência desse problema é a negligência de qualquer pesquisa sobre a dimensão empírica do fenômeno em estudo. Há pouco interesse na experiência em primeira pessoa. Nesse contexto, a fenomenologia oferece um referencial teórico que engloba os conceitos de subjetividade, corporificação, intersubjetividade e percepção, e muitos outros de forma sistemática e complexa.

O pensamento filosófico nas ciências empíricas

A diferença entre a atividade descritiva da fenomenologia e o empreendimento explicativo das ciências empíricas pode ser vista como a diferença entre compreensão e explicação. Compreensão e explicação têm sido historicamente associadas às ciências humanas e naturais, respectivamente. A Teoria da Mente descrita acima segue os ideais científicos das ciências naturais, que se caracterizam pelo pensamento causal.

Embora a abordagem fenomenológica não possa negar completamente o valor da explicação científica, a chave será reformular a questão de "Como podemos explicar uma pessoa?" a “Como podemos entender uma pessoa?”. Na compreensão de um fenômeno psicológico, a causalidade física não é de forma alguma exaustiva. Não é que os filósofos não estejam interessados na noção de explicação causal. Ao contrário, o conceito de causalidade tem sido um tópico de discussão na filosofia por séculos. No entanto, a questão é que a abordagem filosófica desse assunto é fundamentalmente diferente da abordagem científica empírica. Em vez disso, um estudo filosófico da causalidade tomaria a forma de uma discussão epistemológica e ontológica dos fundamentos de uma compreensão científica da causalidade.

O pensamento filosófico, portanto, é um estudo crítico dos fundamentos fundamentais da ciência empírica como pressupostos básicos, conceitos, métodos e premissas filosóficas. Amy Fisher Smith argumenta que a filosofia tem um enorme impacto nas teorias psicológicas por meio de conjuntos de suposições fundamentais tácitas e implícitas que, no entanto, animam e moldam uma abordagem particular do sujeito psicológico. Com base nisso, Smith argumenta a importância do pensamento filosófico crítico no campo da psicologia, a fim de descobrir e explicar essa base ontológica e epistemológica. As idéias filosóficas subjacentes à teoria e prática psicológicas rapidamente tornam-se evidentes por si mesmas; suas origens filosóficas são esquecidas à medida que assumem o caráter de fatos imutáveis

Por exemplo, vimos como a Teoria da Mente sugere uma lacuna entre as estruturas internas da mente e o corpo físico externo no qual são realizadas e, portanto, que a mente pode ser estudada independentemente do corpo em que reside. Esse pressuposto filosófico destaca o objeto de pesquisa, e acredita-se que uma pessoa pode ser compreendida por meio da análise. Leudar & Costall enfatizam que a Teoria da Mente […] continua a apresentar suas suposições originais não como suposições, mas como fatos comprovados e estabelecidos. " Repetindo um pouco a descrição de Amy Fisher Smith, como tácitas e, por assim dizer, consideradas suposições filosóficas implícitas influenciam a formação de várias teorias e, em particular, da psicologia

Isso lança luz sobre a importância do pensamento filosófico articulado para explicar essas suposições e avaliá-las criticamente. Nos escritos de Merleau-Ponty e Husserl, a crítica científica fundamental visa fazer o cientista supor que ele não pode estudar o mundo de uma "visão de lugar nenhum" neutra e independente. Nesse contexto, o cientista ignora sua própria subjetividade e o fato de perceber o mundo em uma perspectiva de primeira pessoa. Em outras palavras, a fenomenologia oferece uma visão verdadeiramente científica do mundo vivida pelo sujeito; um mundo vivo no qual o significado original é colocado, formando uma suposta perspectiva científica objetiva

Em algumas áreas da psicologia cognitiva, é calorosamente debatido como, se é que é possível integrar ideias fenomenológicas com as ciências empíricas, nomeadamente como reconciliar conjuntos frequentemente divergentes de pontos de vista ontológicos e epistemológicos.

Merleau-Ponty pode ser retratado com segurança como um fenomenólogo clássico que, ao longo de sua carreira, manteve um diálogo contínuo com várias formas de ciência empírica, falando sobre sua própria fenomenologia em disputas com representantes da psicologia dominante de sua época. Assim, Merleau-Ponty é um excelente exemplo de como a fenomenologia pode entrar em discussões com as ciências empíricas e como a análise fenomenológica pode fornecer uma base filosófica para a compreensão do assunto da psicologia. Na verdade, Merleau-Ponty clama pela reconciliação e esclarecimento mútuo entre a fenomenologia filosófica e a ciência empírica.

“A tarefa final da fenomenologia como filosofia da consciência é entender sua conexão com a não fenomenologia. Aquilo que se opõe à fenomenologia dentro de nós - o ser natural, a fonte "bárbara" de que falou Schelling, não pode permanecer fora da fenomenologia e deve encontrar seu lugar nela”