O Corpo Como Uma Manifestação Da Sombra

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O Corpo Como Uma Manifestação Da Sombra
O Corpo Como Uma Manifestação Da Sombra
Anonim

[Traduzido por JOHN P. CONGER, ‘THE BODY AS SHADOW’ de Meeting the Shadow: The Hidden Power of the Dark Side of Human Nature]

“Não gostamos de olhar para o nosso lado sombrio, pois muitas pessoas em nossa sociedade civilizada, que perderam sua Sombra, perderam sua terceira dimensão, e junto com essa perda, via de regra, o corpo está perdido. O corpo é um amigo duvidoso porque faz coisas de que nem sempre gostamos; muitas dessas coisas têm a ver com o próprio corpo incorporando os aspectos sombrios do ego. Às vezes, é como um esqueleto em um armário do qual todos naturalmente desejam se livrar. Na verdade, o corpo pode se tornar o espaço da Sombra, pois reflete a trágica história de como a fonte da espontaneidade, energia e vitalidade foi destruída e rejeitada, em consequência da qual o corpo se transformou em um objeto morto. A vitória do racional é alcançada à custa de uma vitalidade mais primitiva e natural. Quem consegue ler o corpo vê nele traços de partes rejeitadas, que expressam o que não ousamos falar e mostram nossos medos atuais e passados. Considerando o corpo como uma manifestação da Sombra, pode-se falar principalmente do corpo como uma manifestação de caráter. O corpo é como um feixe de energia limitada, não reconhecida e não utilizada, inconsciente e inacessível.

Estritamente falando, a sombra representa uma parte reprimida ou negada de nosso Ego e contém tudo o que não podemos aceitar em nós mesmos. Nosso corpo, escondido sob as roupas, muitas vezes expressa exatamente o que negamos conscientemente. Ao nos apresentarmos aos outros, não queremos mostrar que estamos com raiva, ansiosos, tristes ou constrangidos, que estamos passando por uma depressão ou que precisamos de algo. Já em 1912, Jung escreveu: "Temos que admitir que, com ênfase especial no componente espiritual, a tradição cristã, assim, desvaloriza completamente o lado físico do homem e, portanto, cria uma espécie de arco-íris e imagem caricaturada de natureza humana." Em uma palestra que Jung deu em 1935 na Inglaterra, onde falou sobre os princípios gerais de sua teoria, ele também mencionou ao longo do caminho como o lado da sombra pode se manifestar através do corpo: “Não gostamos de olhar para o nosso lado da sombra, portanto muitas pessoas em nossa sociedade civilizada que perderam sua Sombra, perderam sua terceira dimensão, e com essa perda, via de regra, o corpo está perdido. O corpo é um amigo duvidoso porque faz coisas de que nem sempre gostamos; muitas dessas coisas têm a ver com o próprio corpo incorporando os aspectos sombrios do ego. Às vezes, é como um esqueleto em um armário do qual todos naturalmente desejam se livrar."

Na verdade, o corpo pode se tornar o espaço da Sombra, pois reflete a trágica história de como a fonte da espontaneidade, energia e vitalidade foi destruída e rejeitada, em consequência da qual o corpo se transformou em um objeto morto. A vitória do racional é alcançada à custa de uma vitalidade mais primitiva e natural. Quem consegue ler o corpo vê nele traços de partes rejeitadas, que expressam o que não ousamos falar e mostram nossos medos atuais e passados. Considerando o corpo como uma manifestação da Sombra, pode-se falar principalmente do corpo como uma manifestação de caráter. O corpo é como um feixe de energia limitada, não reconhecida e não utilizada, inconsciente e inacessível.

Embora o próprio Jung fosse um homem ativo, alto e bem constituído, ele não falava muito sobre o corpo. Quando ele construiu sua torre em Bollingen, ele voltou a um estilo de vida mais primitivo - ele mesmo tirou água de um poço e cortou lenha. Sua força física, espontaneidade e charme indicavam que ele estava em sintonia com seu corpo. De várias de suas declarações casuais, pode-se tirar uma conclusão sobre sua atitude para com o corpo, que correspondia às idéias de Wilhelm Reich, mas era mais distanciada, mais metafórica.

Reich nos ensinou a observar e trabalhar com o corpo; ele falou direta e concretamente. Ele via a mente e o corpo como "funcionalmente idênticos". Reich trabalhou com a psique como uma expressão do corpóreo e ofereceu uma alternativa brilhante ao complexo sistema analítico dos psicanalistas vienenses, que, pelo menos nos primeiros dias, não davam muita ênfase às manifestações corpóreas na análise. Reich era por natureza assertivo, um tanto duro, não particularmente tolerante com o jogo da mente literária metafísica. Ele era um cientista e baseava suas crenças no que via, assumindo uma posição irreconciliável em relação a tudo o que era "místico", que ele considerou desde o início e as visões de Jung, assim que entrou no círculo de Freud no início dos anos 1920. Mais tarde, em sua obra Ether, God and the Devil (1949), Reich escreveu: “A identidade funcional como um princípio para o estudo do funcionalismo orgonômico nunca recebeu uma expressão tão brilhante como na unidade do psíquico e do somático, emoções e excitação, sensações e estímulos. Esta unidade ou identidade como princípio básico da vida exclui de uma vez por todas qualquer transcendentalismo ou mesmo qualquer autonomia de emoções."

Jung, ao contrário, foi influenciado pela teoria de Kant, que o direcionou, em primeiro lugar, a estudar a psique como um fenômeno científico, empiricamente, não sendo limitado apenas por conhecimentos que podem ser colhidos da realidade. Em seu ensaio Sobre a Natureza da Psique, Jung escreveu: “Uma vez que a psique e a matéria estão contidas no mesmo mundo e, além disso, estão em contato contínuo uma com a outra e, em última análise, são baseadas em fatores transcendentais inimagináveis, isso não é apenas possível, mas é até muito provável que a psique e a matéria sejam dois aspectos diferentes do mesmo fenômeno."

Embora existam semelhanças impressionantes entre as ideias de Reich e Jung, suas abordagens são radicalmente diferentes. Reich e Jung não se falavam, não se correspondiam nem se comunicavam. Apenas algumas observações feitas por Reich indicam que ele estava ciente da existência de Jung, e sua opinião sobre Jung parece um tanto tendenciosa e superficial. Por outro lado, não há menção de Reich nos escritos de Jung. Mas tanto Reich quanto Jung recorreram a Freud repetidamente para comparar suas idéias com as de Freud. Dessa forma inesperada, é possível estabelecer uma relação entre as teorias de Reich e Jung.

Em um artigo que escreveu em 1939, Jung comparou a Sombra ao conceito de inconsciente de Freud. "A sombra", disse ele, "corresponde ao 'pessoal', ao inconsciente (que corresponde ao conceito de inconsciente de Freud)." No prefácio da terceira edição de The Psychology of the Masses and Fascism, que escreveu em agosto de 1942, Reich escreveu que seu conceito de uma "camada de impulsos secundários pervertidos" era consistente com o conceito de inconsciente de Freud. Reich explicou que o fascismo surgiu da segunda camada da estrutura biopsíquica, que inclui três níveis que funcionam de forma autônoma. "Restrição, polidez, compaixão, responsabilidade, conscienciosidade são características do nível superficial da personalidade da pessoa média." Essa camada superficial da personalidade de uma pessoa não está em contato direto com a base biológica profunda da individualidade; conta com uma segunda camada intermediária de caráter, que consiste exclusivamente em impulsos de crueldade, sadismo, volúpia, ganância e inveja. Essa camada representa o "inconsciente" freudiano ou "aquilo que é reprimido".

Uma vez que a Sombra no entendimento de Jung e a "camada secundária" na terminologia de Reich correspondem ao conceito de "inconsciente" de Freud, podemos reconhecer a existência de pelo menos uma conexão muito aproximada entre as duas teorias. Reich viu as manifestações da camada secundária do corpo em pinças musculares rígidas e crônicas, que servem como defesa contra possíveis ataques internos e externos. Esses grampos tornam-se uma espécie de trava que impede que a energia flua livremente no corpo afetado. Reich trabalhou diretamente com a "armadura" corporal, liberando assim o material deslocado. Assim, o aspecto sombrio do corpo se manifesta na criação desse tipo de armadura.

No conto de fadas de Hans Christian Andersen "A Sombra", a sombra consegue se desconectar de seu dono, o cientista. O cientista consegue lidar com esta situação, ele desenvolve uma nova sombra, um pouco mais modesta. Vários anos depois, ele encontra sua antiga sombra, que se tornou rica e próspera. Quando está prestes a se casar com uma princesa, a sombra tem a ousadia de tentar contratar sua antiga dona como sua própria sombra. O cientista quer expor sua sombra, mas a sombra esperta fez com que ele ficasse preso, convencendo sua noiva de que sua sombra havia enlouquecido, para então simplesmente tirar do caminho a pessoa que ameaça seu amor. Este conto nos conta como os aspectos sombrios e rejeitados do ego podem encontrar uma maneira completamente imprevisível e imprevista de se unir e se apresentar de uma forma tão poderosa, tomar o poder e mudar completamente o equilíbrio do poder. Do ponto de vista de Reich, esta história conta como exatamente a armadura é formada.

No sentido mais geral, o corpo como uma sombra representa o corpo como uma armadura, expressando o que foi reprimido do Ego. Também podemos supor que o conceito de Personalidade de Jung corresponde à “primeira camada” de Reich. Citemos este fragmento novamente: "Restrição, polidez, compaixão, responsabilidade, conscienciosidade são características do nível superficial da personalidade da pessoa média." Jung escreveu: “Uma persona é um sistema complexo de relações entre a consciência individual e a sociedade, uma espécie de máscara sob medida, que, por um lado, foi criada para causar uma certa impressão nos outros e, por outro lado, para esconder o verdadeira natureza da personalidade.

Embora a Persona no entendimento de Jung funcione de uma maneira mais complexa do que a "primeira camada" de Reich, pode-se reconhecer que há alguma semelhança entre os dois conceitos. Jung via em Persona a função de criar um equilíbrio entre o consciente e o inconsciente, uma função compensatória. Quanto mais uma pessoa desempenha o papel de uma pessoa forte no mundo externo, mais intensa é a fraqueza feminina em seu mundo interno. Quanto menos ele admite seus aspectos femininos em sua consciência, mais provável é que projete uma anima primitiva para fora ou esteja sujeito a mudanças repentinas de humor, paranóia e histeria. Reich tendia a considerar a camada superficial irrelevante, enquanto Jung dava atenção especial a essa interação entre nossa máscara social e nossa vida interior.

Para Reich, o caminho para a camada de base humana era desafiar a camada de sombra secundária. A tensão no corpo tornou-se uma espécie de sinal para Reich, indicando a localização da armadura e indicando o ponto de passagem para a camada profunda. "Nesta base, sob condições favoráveis, uma pessoa é geralmente uma criatura sincera, trabalhadora, cooperativa, amorosa e, se motivada o suficiente, odeia racionalmente." Jung viu a Sombra como parte integrante da natureza natural que está por trás da imagem de Deus na psique humana. O lado escuro nos permite ver a parte negada da vida de uma pessoa. Mas, para Reich, o mal é uma manifestação patológica que tira a energia vital e impede a manifestação da base biológica espontânea de uma pessoa. O diabo nunca atinge um nível profundo, mas é a personificação de uma camada secundária limitada.

Depois de muitos anos de trabalho, Reich começou a compartilhar o desespero terapêutico de Freud. Ele tentou libertar as pessoas da armadura em toda a sociedade por meio da iluminação e em um nível individual na terapia pessoal. Seu modelo de três camadas não reconhece o valor do material contido na camada secundária, que é quase impossível de remover completamente. Hoje em dia, é reconhecido pelos especialistas em atividade que todos, sem exceção, de uma forma ou de outra, precisam de algum tipo de proteção na forma de armadura. O objetivo da terapia não é tanto livrar-se da armadura, mas aumentar a flexibilidade no uso dos mecanismos de defesa e a consciência de sua escolha.

Enquanto o conceito biológico de armadura é adequado para trabalhar com o corpo no nível de desbloqueio de energia, a Sombra como um equivalente funcional no nível psíquico enfatiza sua versatilidade e é adequada para descrever a função psicológica do corpo. Na Sombra estão as forças que foram rejeitadas. A sombra não pode ser removida completamente, assim como é impossível rejeitá-la completa e irrevogavelmente. A sombra precisa ser apropriada e integrada, embora reconhecendo que nunca podemos domar nenhuma de suas partes centrais profundas. A sombra contém não apenas a "escória" de nossa vida consciente, mas também nossas forças vitais primitivas e indiferenciadas, importantes para o nosso futuro, por meio das quais aprendemos a nos compreender melhor e a nos tornar mais fortes, resistindo à tensão criada pelos opostos.

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