Intersubjetividade Em Psicanálise E Literatura

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Vídeo: Intersubjetividade e o trabalho com grupos: olhares da psicanálise 2024, Maio
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Anonim

O tópico da intersubjetividade ganha uma visão interessante em áreas muito distantes da psicoterapia, como a literatura. E não estamos falando sobre a relação entre os personagens, como pode parecer à primeira vista. Nesta área está tudo bem - na literatura existem muitos exemplos de como as várias formas de intersubjetividade receberam um repensar artístico através da representação dos modos de ser das personagens umas pelas outras. Além disso, o gênero literário denota os limites da expressividade semântica, ou seja, a literatura moderna irá descrever o conceito de intersubjetividade, que também será reconhecido como modernista. A partir disso, pode-se concluir que o entendimento da intersubjetividade está implícito. Ou seja, nos relacionamentos, desdobramos aquele modo de intersubjetividade que compartilhamos inconscientemente. E isso significa que esse método pode ser refletido. Falaremos sobre modelos de intersubjetividade mais adiante, mas agora gostaria de retornar à reflexão desse tópico na literatura.

O problema surge aqui quando mudamos nosso olhar da relação entre os personagens para a relação entre o escritor e o leitor. Embora não fique claro de que tipo de relacionamento estamos falando. Uma vez que não está completamente claro quem é este escritor, e mais ainda, a que leitor ele está se dirigindo. E esse mal-entendido não é nem mesmo aproximadamente compensado pelos apelos flertes de alguns autores das páginas de seu livro a um leitor imaginário. Você também pode pregar para os pássaros.

A literatura moderna corajosamente ignorou a ausência de uma ponte comunicativa entre o leitor e o escritor. A impressão dada pelo livro foi inteiramente determinada pela habilidade do autor. O escritor usou a rotina do gênero para “despertar” certos sentimentos no leitor - direção, horror, excitação, indignação. Essa conspiração entre o leitor e o escritor é metaforicamente reminiscente de uma situação sobre uma piada de mau gosto, no final da qual você precisa dizer a palavra "pá" - isso significa que depois disso você pode começar a rir.

Ou seja, o gênero moderno pressupõe que a obra deve causar certa impressão no leitor. Se isso não acontecer, tudo bem - ou o escritor se revelou muito medíocre ou o leitor é um tolo. O principal é que essa impressão foi assumida. Como se o conteúdo do psiquismo do autor fosse diretamente, mas com diferentes perdas quantitativas e qualitativas, transferido para o leitor. Esse processo de transgressão em si não foi contemplado de forma alguma, já que por padrão esse canal de comunicação funcionava corretamente.

Se traçarmos um paralelo com o relacionamento terapêutico, então a psicoterapia moderna vê a interpretação do terapeuta como uma unidade de luta que vale a pena. Deve penetrar na mente do cliente e ocupar seu devido lugar, apesar das várias circunstâncias. Se o cliente não aceita a interpretação, isso é resistência. Ou o terapeuta de kung fu não é bom o suficiente. A saída é óbvia - todos os participantes do relacionamento precisam apenas se esforçar mais.

Na literatura pós-moderna, houve uma mudança significativa na compreensão da intersubjetividade como um elo entre o leitor e o escritor. Por padrão, não há link. O escritor e o leitor ficam frente a frente em lados diferentes do abismo e, confusos, olham para baixo e depois para a frente. Essa confusão se torna o primeiro broto de um relacionamento. Eu não te conheço, você não me conhece e podemos entender algo sobre o outro apenas com base em um curto período de tempo juntos. No espaço euclidiano pós-moderno, dois assuntos não se cruzam, como linhas paralelas; isso significa que este espaço terá que ser curvo e uma nova geometria terá que ser inventada para este caso.

Segundo a ótica pós-moderna, essa conexão se manifesta por sua ausência e se estabelece por meio da experiência dessa descoberta repentina e, em parte, traumática. Os modernistas, por exemplo, dizem - para ter consciência de mim mesmo, devo ser diferente dos outros. Os pós-modernistas poderiam adicionar - e então descobrir a conectividade como algo que está sempre lá, mas precisa ser reinstalado a cada vez. É a conectividade que acaba sendo a melhor maneira de encontrar o centro que foi perdido como resultado da revisão pós-moderna.

A diferença não é base suficiente para estabelecer a subjetividade. Como teoria científica, para se afirmar ser verdadeira, não basta ser verificável. A subjetividade requer um nível diferente de auto-identificação, distinto da identificação com imagens narcisistas. E a ideia do assunto foi grandemente transformada no curso da descoberta de novos elementos do mosaico a partir dos quais esse conceito foi formado. Assim, o sujeito da modernidade era positivista, autossuficiente e integral. Este sujeito possuía uma essência independente que o distinguia de outros sujeitos não menos independentes. A descoberta do inconsciente abalou ligeiramente essa firmeza, mas não alterou seus fundamentos. O sujeito retinha impulsos que emanavam do âmago de sua natureza. Essas pulsões, como o alfinete de um entomologista, ancoravam com segurança o sujeito ao veludo da realidade.

O sujeito pós-moderno de repente perdeu sua exclusividade de afirmação da vida. O que ele imaginou de si mesmo acabou sendo um conjunto secundário de referências a outras referências que não levaram a lugar nenhum, ou melhor, ultrapassaram o horizonte da autoria ausente. O assunto acabou não sendo nem mesmo um baralho, mas uma bibliografia da última página do romance, que leu com plena confiança de ser seu criador exclusivo. O sujeito deixou de ser fechado e autossuficiente e, em vez disso, tornou-se aberto ao ser e dependente do campo que lhe deu forma.

Além disso, essa dependência se expandiu para além dos limites da sociedade, de modo que mesmo o status de consciência, como a característica mais importante da subjetividade, perdeu sua posição exclusiva no sistema de conexões. Até a matéria revelou-se vital, e o sujeito tornou-se seu fenômeno de transição. Nas novas ontologias, os objetos adquiriram seu próprio ser de forma que passaram a influenciar o sujeito, contornando seu psiquismo. No final, o sujeito tem um corpo, que em parte acaba por ser subjetivado, e em parte sempre permanece um objeto da natureza, não incluído no espaço mental.

O sujeito do pós-modernismo é solitário, mas essa solidão é arranjada de uma forma muito especial: ele está trancado na gaiola de sua narrativa, sua identificação imaginária, que ele é forçado a confirmar constantemente, voltando-se para outros assuntos para isso ao nível de a mesma imaginação. Isso acontece com uma intensidade tão obsessiva que o afeto é apenas um meio expressivo de produzir uma impressão no outro e, portanto, é produzido não nas profundezas do subjetivo, mas na superfície da troca de representações. Ou seja, o afeto nasce dentro da narrativa, mas nada tem a ver com o sujeito. Uma situação interessante surge quando há um afeto, mas não há ninguém para experimentá-lo. Ao nível da troca de imagens e da sua confirmação mútua, nada existe de real - nem o sujeito, nem o outro a que se dirige. A ponte de sujeito a sujeito se estabelece entre bancos inexistentes.

Mas essa consideração do assunto também não se tornou final. A ironia do pós-modernismo agarrou-se desesperadamente aos contornos derretidos das formas auto-dadas de individualidade e tentou manter a areia do pessoal, que estava inexoravelmente despertando por entre os nossos dedos. Um olhar atento permitiu perceber que o lado errado da ironia acabou sendo a falta de vontade de seguir o caminho indicado pela premonição correta. Era necessário não resistir ao vazio do indivíduo, mas dar um salto de fé na esperança de que ali, nesta névoa de incerteza, pudesse estar o mais confiável dos suportes.

Que tudo o que observamos como nosso não seja verdadeiramente nosso; que o que nos apropriamos não venha de um centro íntimo, acessível apenas a nós, mas caia de fora, como materiais recicláveis de outros eventos. Mesmo que não haja um centro único dentro de nós e a consciência individual seja como uma linha correndo na parte inferior da tela da TV com uma tradução em linguagem de sinais da experiência não-verbal, é importante que possamos observar isso e essa posição do observador parece para ser o suporte que se sustenta. Se você não lamenta a perda de essência, mas se observa como um processo, estando aberto à influência que, como uma onda, flui do ambiente para o espaço interno e muda, retorna, você pode combinar sinceridade com ironia e pegue algo diferente, por exemplo … para este estado, você ainda precisa encontrar uma boa palavra. Por exemplo, vulnerabilidade.

Assim, a rejeição da natureza essencial das identificações-narrativas narcisistas imaginárias, que representam o sujeito a outro sujeito e, assim, levam ao deslizamento dessas imagens umas em relação às outras sem penetrar em qualquer profundidade que delas se esconde, nos aproxima de a necessidade de prestar mais atenção a um processo que parece ocorrer separadamente do sujeito, cujo cerne ele, de fato, é. Esse processo é como um lençol freático que deve ser acessado em vez de continuar filtrando poças em fossos desenhados por uma fantasia pessoal. Esse processo é a comunicação intersubjetiva inconsciente, que pode ser apresentada em nossa experiência, que dá um sentimento de conexão e pertencimento, ou ser alienada dela, levando à experiência de abandono e solidão. A intersubjetividade pode se tornar uma porta pela qual é fácil escapar da armadilha de um indivíduo que se isola. A ideia pós-moderna da ausência do pessoal revela-se menos crítica se a subjetividade for enquadrada de maneira diferente - não há individualidade no nível do imaginário, mas ela aparece no nível do intersubjetivo.

Portanto, a intersubjetividade é uma comunicação inconsciente que faz um corte na ordem auto-fechada das representações. Claro, no nível imaginário também há um lugar para interação, mas é de natureza funcional-utilitária. Confirma-me que me conheço - um sujeito pede outro, mas nesta confirmação, que se vai realizando, ele, infelizmente, não consegue revelar-se, por mais detalhada que seja a sua superfície reflectida nos olhos do interlocutor. Para aprender algo real sobre si mesmo, não basta apenas trocar construções e afetos prontos, é preciso admitir a vulnerabilidade à intersubjetividade, a vulnerabilidade a ela, que se estende desde as primeiras experiências de estar com os outros.

Agora, se, após um recuo tão longo em direção à subjetividade, tentarmos novamente retornar ao relacionamento terapêutico, verifica-se que durante esse tempo ocorreram sérias mudanças. De repente, descobre-se que o terapeuta não pode mais confiar apenas em si mesmo. Seu poder na produção de sentidos dirigidos ao consciente, aquele que contém a totalidade das representações e esquemas de autoafirmação, continua significativo, mas deixa de impressionar, pois o centro do alvo se desloca para o lado.

Agora, pode ser função do terapeuta tentar entender como a presença do cliente muda sua experiência de si mesmo; como ele mesmo acaba sendo, até certo ponto, criado pelo cliente. É importante para o terapeuta encontrar um equilíbrio entre separação e coerência, entre procedimentos individualmente estáveis e mutáveis. Ou, em outras palavras, estabelecer uma troca entre o intersubjetivo como aquilo que torna o sujeito aberto para o outro (movimento para-) e pessoal, o que abre espaço para o autismo e a distância (movimento de-). Em algum lugar deste espaço, mudanças terapêuticas estão ocorrendo.

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