Crise Psicológica - Uma Incompatibilidade Entre As Necessidades E Habilidades De Uma Pessoa

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

A situação de perder algo importante na vida não só desempenha um papel perigoso, mas também cria nossa personalidade. Esta é a adaptação criativa do homem.

Ph. D. gestalt terapeuta, psiquiatra - suicidologista

Uma vez perguntaram a Merab Mamardashvili: "Por onde uma pessoa começa?" “Da lamentação pelos mortos”, respondeu ele. A situação de perda, não necessariamente de um ente querido, mas de algo importante na vida, desempenha não apenas um papel perigoso, mas também cria nossa personalidade. Esta é a adaptação criativa do homem.

Todos nós enfrentamos tristeza, perda. Este não é necessariamente um ente querido falecido, é também uma separação, uma colisão com a idade e, às vezes, é um "eu" falecido. Existem muitas perdas na vida. Escolhendo algo, sempre perdemos algo.

Costumam falar sobre o "tormento" da escolha, na verdade, a pessoa sofre com o que perdeu ou rejeitou. Enfrentamos a experiência de sofrimento e dor mental nas situações de várias crises que nossa vida apresenta.

Eu digo "dá" sem uma conotação irônica: as crises são uma dádiva, mas nem sempre sabemos como lidar com elas corretamente.

É verdade que hoje a própria palavra "crise" se tornou um clichê. Os psicólogos são freqüentemente confrontados com o fato de que coisas completamente diferentes podem estar por trás de "crises", "estresse", "trauma" ou "depressão". Nesse sentido, é importante compreender que surge uma crise quando uma pessoa como um todo (com sua alma, corpo e sistema de relações com o mundo exterior) está envolvida e deve enfrentar esse “desafio do destino”.

Quando tudo dentro de mim estremece, me sacode, “alfinetes” e “salsichas” - isso se chama estado de crise. De acordo com a definição clássica, uma crise psicológica é uma discrepância acentuada entre as necessidades e habilidades do corpo humano, por um lado, e as exigências e expectativas do mundo exterior, o meio ambiente, por outro.

Este ambiente exige algo de nós, lança desafios para os quais não estamos preparados. As habilidades de um bebê nascido claramente não são suficientes para organizar sua própria existência no mundo. O meio ambiente envia uma demanda para "sobreviver": precisamos de você em nossa família, nossa sociedade, nossa cultura e assim por diante.

Por um lado, existe esse "sobreviva - você é necessário" e, por outro, existe uma situação de desamparo. Esta é uma imagem típica de qualquer crise. Eles dizem que em chinês a palavra "crise" é denotada por dois hieróglifos, um dos quais significa perigo e o outro - oportunidade.

Acho que essas duas zonas podem ser distinguidas em qualquer crise. Uma crise não é um estado que dura minutos, dias ou mesmo semanas. É preciso muita energia para superá-lo e o tempo é importante para nós.

Em 1917, um pequeno artigo de Sigmund Freud, "Tristeza e melancolia", foi publicado, o que, em minha opinião, marcou época para o desenvolvimento da psicologia de crise. Freud introduziu um conceito importante - "trabalho de luto", que mais tarde se expandiu e ficou conhecido como "trabalho da crise".

Freud quis dizer que, para viver o luto, a crise, é preciso fazer um trabalho que ninguém, exceto a própria pessoa, pode fazer. Ele pode ter um acompanhante psicológico, um psicólogo conselheiro, voluntários e voluntários, até um mentor espiritual ou guru - não importa quem seja, o importante é que uma pessoa possa ser acompanhada no caminho do luto, mas do trabalho em si é fruto do esforço pessoal.

No "trabalho" da crise, distinguem-se as principais fases.

A primeira coisa que um organismo encontra é a notícia de uma crise, que ou vem de dentro de nós, ou, ao contrário, é enviada a nós pelo meio ambiente. Não tenho forças, nem oportunidades, e o destino envia um desafio quase insuportável.

Naturalmente, a primeira coisa que faço é começar a me defender e cair em estado de choque. Os mecanismos de repressão e negação estão em ação: "Não, não pode ser!" O significado desse choque é para que uma pessoa possa acumular força, energia.

A pessoa é preguiçosa por natureza, não gosta nem de um bom trabalho que lhe dê dinheiro, e se o trabalho estiver relacionado com a convivência com o sofrimento … Nessa fase de choque você pode travar, aí a linha de desenvolvimento do a crise será bastante desacelerada e a crise se transformará em trauma.

Portanto, a partir do choque de uma pessoa, é importante mover-se um pouco. Quando saímos do choque, começam a aparecer os primeiros indícios associados à necessidade de responder à agressão. Ela cresce, se transforma em raiva, raiva ou fúria - você quer destruir o mundo inteiro.

Às vezes, muita energia é investida em protestar contra a injustiça do destino. A fase de raiva-impotência é seguida por uma fase de experiência ou uma fase de sofrimento. O horizonte de vida começa a “clarear”, a situação associada a uma crise, perda ou perda, adquire uma clareza insuportável.

O sofrimento pode ser dividido em duas partes. Por um lado, é sofrimento corporal. Provavelmente, todos experimentaram luto e sentiram o que é o sofrimento corporal. Mesmo a memória de uma crise passada o faz respirar fundo - isso é o que resta de uma experiência corporal.

Não tendo vivido o sofrimento corporal, nos tornamos robôs com função cognitiva bem desenvolvida, um maravilhoso, como disse Fritz Perls, um "autômato alarmante" que pensa bem, entende tudo, pode fazer um diagnóstico racional, mas vive sem sentir nenhuma alegria.

E a pessoa se transforma na cabeça do Professor Dowell ou aparece na forma de mente kantiana pura.

Alexander Lowen chamou o estado de "traição do corpo" o estado em que a alma é "separada" do corpo. Isso está errado - é importante prestar atenção ao sinal "Estou sofrendo" que nosso corpo envia.

Existe uma segunda parte - o sofrimento mental, seu sintoma axial é a dor, que se chama mental, mental, existencial. O fundador da suicidologia moderna, Edwin Schneidman, disse que a dor mental é um metabolismo, a dor da consciência da dor.

No mundo interior não existem partições, não existem quaisquer sistemas ou órgãos - todo o nosso mundo interior, toda a nossa alma dói. É impossível esconder, esconder, exceto desligando à força a sua consciência, por exemplo, embebedando-se ou colocando as mãos sobre si mesmo.

A dor mental atesta um estresse emocional muito forte, a experiências emocionais acumuladas: horror, medo, ansiedade, saudade, desespero - experiências que atingem o grau de afeto se manifestam por esse efeito de dor.

Para tornar isso insuportável, é muito importante começar contando a alguém sobre sua dor. Transforme isso em uma história, uma narrativa. O sinal é sempre limitado. Nosso mundo interior é sempre ilimitado. E quando falamos em dor, a própria história a localiza, ela deixa de ser igual a todo o mundo interior.

Como posso de alguma forma designar a dor, ela se torna semântica, se realiza, torna-se um fenômeno de contato - o que reduz a tensão insuportável. Não existe uma "grande pílula verde" para o sofrimento, existem tranquilizantes que apenas anestesiam a dor.

Tendo designado a dor, escrevemos uma linha no “texto da experiência” e, consequentemente, enfrentamos a nossa atitude. Se começo a me relacionar com a dor, a dor deixa de ser eu.

Se começo a refletir, a dor diminui. A dor mental tem duas faces - não é apenas um sinal sobre o limite da resistência, é também um sinal sobre a experiência. Não percebemos valores que não ferem como valores.

O lado do valor da dor de cabeça nos leva ao recurso.

Quando comecei a conduzir um workshop sobre os recursos da dor mental, muitos colegas disseram com raiva: "A dor é quando a alma é dilacerada e a dor mental não tem recursos".

Se olharmos um pouco mais fundo e vermos "por quem os sinos dobram", por quem ou o que nossa alma dói, então inevitavelmente em nossa mente encontraremos o valor que tiramos da vida cotidiana.

A principal coisa que nos traz dor e quaisquer emoções negativas em geral é o feedback - uma espécie de sinal de trânsito.

Nesse sentido, o valor de quaisquer emoções e experiências negativas é muito maior do que o valor das positivas. Este último parece dizer: "Está tudo bem. Continue o bom trabalho." Isso nem sempre é bom. O sistema é privado de diretrizes que permitiriam sua correção.

Exemplos de feedback positivo: paranóia e um estilo parental tolerante (o que quer que a criança faça, tudo está certo).

E o feedback negativo é um sinal de um desvio que precisa ser eliminado. Fazendo o trabalho da crise, passamos para a próxima fase, que se chama fase de integração, recuperação, reconstrução.

A crise começa a se transformar em um evento de uma vida passada. Essa transformação da crise em uma história sobre si mesmo é um processo bastante demorado. A pessoa deve aprender a viver de novo, reconstruir o mundo destruído e buscar uma base integradora para construí-lo com uma vida correspondentemente transformada.

Nós, via de regra, não encontramos essa base em livros e filmes, nem em autoridades. Nós a encontramos sob nossos pés. Diga a si mesmo: "Eu entendo que estou sofrendo, que agora estou com muita dor, e entendo que agora estou pensando sobre o que aconteceu. Mas além disso, existe apenas a minha vida, e eu continuo, talvez inconscientemente, a colocar energia em algo. ".

No que? Isso é o que o mundo está se reunindo de novo. Preste atenção não ao que é convexo, mas ao dado usual do ser. Coisas simples. Continuo a alimentar meus filhos, cuidar de meus entes queridos e passear com o cachorro.

Eu posso sofrer, uivar, trabalhar com um terapeuta, ficar em silêncio, me levar para um funil de trauma, mas há coisas que continuo a fazer. A vida se concentra naquilo em que continuamos a investir, não importa o quê.