Realidades Existenciais Na óptica Budista

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Anonim

Epígrafe - o existencialismo real é produzido apenas na região existencial da França, todo o resto é ansiedade faiscante. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, primeiro artigo do locutor do discurso de luta e @apsullivan)

O Sr. Yalom uma vez identificou 4 realidades existenciais que definem a experiência humana final. Último - porque com a maior clareza eles indicam os fundamentos fundamentais da verdadeira existência. A rigor, esses dados estão presentes em todos os que se consideram seres vivos, porém, de forma alguma garantem sua manifestação para cada indivíduo. Relacionando-se com a autenticidade e, assim, criando limites dentro dos quais apenas o sujeito pode aparecer, eles começam a exercer sua influência apenas quando a consciência tem a capacidade de se aproximar desses limites; em todos os outros casos, você pode passar a vida inteira em algum lugar no centro de sua existência, sem se conhecer em experiências extremas, quando parece que as coordenadas usuais começam a se distorcer e os suportes usuais falham. As realidades existenciais são os últimos pilares e fronteiras da perspectiva humanística, aos quais você pode recorrer a qualquer momento, sentindo dúvidas sobre a confiabilidade do seu mundo pessoal.

O Sr. Yalom fez um ótimo trabalho de pesquisa da dimensão existencial, no entanto, ainda há muitas dúvidas sobre este assunto. Por exemplo, até que ponto as características da existência escolhidas por ele são verdadeiramente definitivas, ou podem também ser deduzidas de alguma base mais fundamental? E aqui - tadam - a perspectiva da ciência budista da mente vem em nosso auxílio. Posso oferecer isso - é claro, apenas intermediário - a resposta a essa pergunta muito interessante. Todo dado existencial pode ser reduzido a não mais do que dois, embora quatro seja um número mais simbólico. Sempre que o sujeito se aproxima dos limites de sua existência individual, a própria existência individual acaba sendo aquele dado fundamental do qual derivam todas as outras.

Tente, para começar, imaginar que você não está lá. Não em termos de morte física, mas como a ausência daquele mesmo sentimento de eu, para manter que tudo o que te acontece na vida acontece. A vida biológica como a base final repousa em um átomo de carbono, talvez em algum lugar do universo haja vida baseada em um átomo de silício etc; é incrivelmente difícil imaginar que em outro lugar exista um ser que tenha por fundamento não a sensação do eu individual, mas algo mais, possivelmente transpessoal e supra-individual. Isso simplesmente não é o caso em nossa experiência. E, portanto, essa é a fronteira mais básica, depois de chegar à qual, como na famosa gravura de Flammarion, você vê como o céu toca a Terra e pergunta: o que então é o céu?

Nesse sentido, podemos dizer algo muito romântico, por exemplo, a morte é, de fato, a principal coisa que acontece na vida ou algo parecido. Psicanalistas e outros já falaram sobre isso. É importante que a morte - uma das existências dadas segundo Yalom - se transforme, em outra leitura, na vida como uma explosão do ser individual, além da qual não se pode passar sem morrer. Os budistas, no entanto, argumentam o contrário - eles dizem que, para começar a viver, não é necessário esperar pela morte, mas falaremos mais sobre isso mais tarde. Qual será, então, a segunda justificativa mais importante para esse curioso processo?

Já mencionamos esse fundamento antes - a existência individual precisa de confirmação, preservação e desenvolvimento constantes. Se você olhar os acontecimentos da mente como se fosse de fora, verá que a consciência está em constante movimento: fazemos esforços para passar deste estado de espírito a outro, movidos pelo desconforto e pela sede; nos envolvemos em uma variedade de processos emocionais e agimos conforme sua lógica interna nos diz; em falta, esperamos alcançar um estado em que a satisfação final possa ser experimentada, e não a encontramos.

Se você fizer a pergunta - o que está me motivando agora - então, nas profundezas de qualquer atividade, você poderá encontrar ansiedade associada ao fato de que tudo está de alguma forma dando errado. E como exatamente isso não está claro. Nesse ponto, o dado existencial, concernente ao significado, ou mais precisamente, à falta de significado, descreve um aspecto tão importante do ser como a condenação de se esforçar para se mover para algum lugar longe do lugar ou estado em que você está agora. Afinal, se você parar, como se, junto com isso, o significado desaparecesse.

Portanto, que as duas realidades existenciais básicas sejam designadas como individualidade e incompletude. Isto é onde a diversão começa. O sujeito encontra seu último suporte, investindo em seu sentido de si mesmo e tornando-se refém de significados que acidentalmente surgem nele mesmo. Tudo isso dá origem ao que os budistas chamam de palavra geral sofrimento, que se baseia fortemente, por sua vez, no apego e apego a uma certa versão da realidade dada a nós em sensações. Afinal, tudo o que acontece dentro da cabeça nos parece real, não é? Assim, além do fato de o sofrimento ter um caráter ontológico, os budistas também afirmam que conhecem um certo caminho pelo qual o sofrimento pode ser superado. Ou seja, ir além dos dados que o definem.

Para fazer isso, você precisa fazer uma coisa bastante simples, ou seja, transgredir além do seu próprio horizonte. E em tal formulação extrema, a forma de se livrar do sofrimento acaba sendo a coisa mais terrível que uma pessoa viva já encontrou, pois é impossível imaginar na experiência atual sua existência, que tem outros fundamentos que não a individualidade. e significado. Portanto, para que tal ponto acerte o próprio âmago dos obscurecimentos mentais, uma espécie de "salto de fé" é necessária, dentro da qual você pode confiar no fato de que mais cedo ou mais tarde encontrará um fundamento mais claro, e não desaparecerá no o abismo da loucura e da decadência mental.

A psicoterapia está bastante acostumada com o espaço que se forma em torno da demanda por sentido. Treinamos os clientes para aproveitar a experiência de um observador que é capaz de perceber divagações mentais, em vez de se envolver nelas incondicionalmente. No entanto, tudo isso se dá no marco do pólo da individualidade, cuja barreira parece intransponível. Mas a psicoterapia, como prática secular, dificilmente vale a pena reivindicar mais. Basta que ela use ativamente o princípio da transgressão - estudando-se na fronteira do que me define e estabelecendo novos horizontes, dentro dos quais haverá uma história completamente diferente. O que está acontecendo, no entanto, ainda está comigo.

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