Tristeza, Perda E Traição

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

O que é desejado não é alcançável

Davin tem 38 anos. Seu pai era arquiteto, seu irmão tornou-se arquiteto e o próprio Devin recebeu formação em arquitetura e serviu como arquiteto por um tempo. Ele ficava tão frequentemente triste, experimentando perda e traição, que não sabia mais se ainda tinha uma alma.

O pai de Davin é um velho alcoólatra gentil, mas dominador, que fazia o bem às pessoas e esperava gratidão delas em troca. Devin sabia bem como viveria quando se tornasse adulto: seria arquiteto, moraria perto de seus pais e cuidaria deles. Seu irmão mais velho seguia estritamente esta regra, e Devin já passou da "fase da primeira idade adulta", durante a qual as experiências da infância já foram internalizadas e transformadas em um conjunto de ideias sobre si mesmas e sobre os outros, ideias que ajudam a criança a desenvolver estratégias reflexivamente para lidar com a ansiedade.

Devin se tornou arquiteto, se casou e se estabeleceu na vizinhança de seus pais, correspondendo às expectativas deles. Sua mãe, sendo uma típica pessoa co-dependente, aos poucos contribuiu para isso. Após a morte de seu pai, Devin imediatamente se tornou um suporte emocional para ela.

À primeira vista, a esposa de Davin, Annie, era bem diferente dos membros de sua família. Ela possuía um intelecto desenvolvido, habilidade para escrever, participava ativamente da vida política e pública, mas era frequentemente assombrada por mudanças de humor e desenvolveu um vício em álcool. Quando ela tinha 30 anos, ela foi diagnosticada com câncer, e Devin se dedicou inteiramente à esposa - cuidando dela até sua morte. Essa perda o perturbou por dois anos. Sua vida juntos foi tempestuosa, trágica e cheia de experiências traumáticas, mas Devin não pôde deixar de se sacrificar, já que desde a infância ele foi "programado" para cuidar de um membro da família que precisava de ajuda. Ele tinha consciência de si mesmo apenas no papel que desempenhava na família. Na esmagadora maioria dessas famílias, um dos filhos, por uma decisão tácita e inconsciente dos pais, recebe o papel de guardião do lar da família, bode expiatório ou consolador de todo o sofrimento. Devin assumiu esse papel sem reclamar e cumpriu seu destino de forma abnegada.

Devin veio para a terapia reclamando de estupidez mental, ou seja, falta de sentimentos, desejos e objetivos de vida. Sua esposa está morta. Ele não podia mais trabalhar em projetos arquitetônicos e fazer planos para a vida. Ele não entendia mais quem era e quem queria ser. Perto do final do segundo ano de terapia, ele estava namorando uma mulher que conhecera antes. Ele conhecia Denise há muito tempo, mas terminou o relacionamento com ela quando começou a cortejar Annie. Denise nunca se casou, mas fez carreira profissional e era uma mulher totalmente autossuficiente tanto financeira quanto emocionalmente. Falando sobre a renovação de seu relacionamento com Denise, Devin mencionou sua irascibilidade, mas ele tinha certeza de que no processo de sua vida futura juntos, sua namorada se tornaria mais suave. No entanto, ele não conseguia explicar por que tinha certeza disso. Apesar de sua admiração por Denise e até mesmo amor por ela, ele não conseguia se imaginar novamente no papel de marido.

O diagnóstico de Devin foi fácil: ele sofria de depressão reativa. Mas como essa depressão durou um ano inteiro após a morte de sua esposa e se estendeu por toda a sua vida, pensei que a depressão era apenas a ponta do iceberg - um mal-estar mais sério e angústia emocional. A vida de Davin chegou ao seu "ponto de inflexão", a crise da meia-idade, à "passagem" entre o falso self, formado durante a internalização da relação que se desenvolveu na família parental, e a imagem da pessoa que ele queria ser.

Independentemente de quando a falsa auto-imagem de uma pessoa é destruída, ela geralmente passa por um período doloroso de desorientação na vida, um período de "perambulação pelo deserto". Na expressão figurativa de Matthew Arnold, isso é "uma perambulação entre dois mundos: um deles já está morto, o outro ainda não tem forças para nascer". Uma pessoa não tem desejos, não está satisfeita com nenhum relacionamento, nenhuma carreira, nenhuma aplicação de sua força; ele se torna inerte, perde a força de espírito e qualquer ideia da possibilidade de uma nova sensação de seu Eu. Nessa época, para Davin, tudo perdeu o sentido, porque ele estava focado em salvar seu falso Eu. Sua alma poderia de alguma forma ser tocado apenas pela leitura, amor pela música e curtir a natureza.

Durante a terapia, ao longo da qual seu antigo eu, que praticamente deixara de funcionar, foi gradualmente eliminado, não foi difícil voltar-se para a formação de sua ideia de futuro. Mas qualquer ideia do futuro deve ser formada pela consciência do ego, e não surgir nas profundezas da psique humana. Nesse sentido, Davin desenvolveu uma forte resistência interna, apatia que lembrava cansaço, até preguiça, que na verdade representava resistência a divagações sem rumo. É muito provável que o momento decisivo na terapia tenha sido a sessão em que Devin trouxe Denise com ele. Ele queria explicar a ela sua aparente teimosia, resistência externa à comunicação com ela, que ela percebia apenas como rejeição. Durante a sessão a que compareceram juntas, Denise falou sobre seu relacionamento com a mãe de Davin. Sua mãe tratava Denise de maneira amigável, mas ao mesmo tempo humilhava o próprio filho em todas as oportunidades. "A única coisa que ele realmente pode fazer", disse ela, "é limpar bem a casa."

Denise também observou que os irmãos e irmãs de Davin frequentemente o chamavam para ajudá-los com urgência: para sentar-se com as crianças, deixá-las no aeroporto, limpar a casa e Devin, sempre leal a elas, tinha que ajudá-las. Desenvolvi uma imagem de Davin como um homem inteligente e talentoso que ainda está preso aos relacionamentos inerentes à família de seus pais. Sua mãe, experiente o suficiente para inspirar confiança na namorada de seu filho, simultaneamente procurou todas as oportunidades para estragar o relacionamento entre eles a fim de reter o direito exclusivo de influenciá-lo. Os irmãos de Devin também estavam muito cientes do papel que Devin desempenhava em sua família, então eles deliberadamente se beneficiaram disso.

E, o que é mais profundo, Davin foi inconscientemente reprimido não pela perda de sua esposa, mas pela perda de seu Eu como resultado das constantes demandas e expectativas de outras pessoas ao longo dos anos. Durante sua conversa com Denise, Devin gradualmente tornou-se ciente da natureza exploradora da educação familiar. Então a vitalidade despertou nele novamente, e ele novamente se sentiu inspirado pelo desejo. (Etimologicamente, desejo [desejo] vem de uma combinação das palavras latinas de e sidus [perder sua estrela-guia].) Como escreveu K. Day-Lewis,

Esforce-se para frente com um novo desejo:

Afinal, onde nos aconteceu amar e construir, -

Não há refúgio para o homem. - Apenas espíritos moram

Localizada ali, entre um par de luzes.

Duas semanas depois, Davin teve este sonho:

Vou ao Spectrum para um concerto de Elvis Presley. Uma vez que vou encontrar Elvis, é muito importante para mim como vou arranjar o meu cabelo. Elvis sobe no palco e canta. Ele é muito jovem e canta uma das minhas canções favoritas. À esquerda do palco está uma tela atrás da qual uma mulher nua está tomando banho. Assim que ela sai do chuveiro, Elvis me olha nos olhos e me olha com conhecimento de causa. Não há travamento em seu olhar. Pelo contrário, aparentemente, a sua presença dá a Elvis força, energia e uma sensação de plenitude de vida. A mulher fez parte de uma performance que só eu podia ver.

Na saída do Spectrum, vejo Annie parada nas proximidades. Ela me dá uma Bíblia, mas não é uma Bíblia cristã. Annie diz: "Ela está de volta para ela novamente", e entendo que esta Bíblia foi escrita e ilustrada por sua irmã Rosa durante uma exacerbação de esquizofrenia. A capa do livro retrata uma cena do Apocalipse.

Pergunto a Annie o que fazer com este livro, e ela diz: "Quero que você o edite e crie". Eu me sinto dilacerado. Amo Annie, mas absolutamente não quero levar este livro, porque contém tudo o que havia de ruim em nosso relacionamento: a influência prejudicial de nossas famílias, minha capacidade de dar grande importância aos problemas de outra pessoa e minha necessidade de salvar Annie de si mesma e do mundo exterior.

Percebo que Annie está bebendo de novo. Eu entendo que ela novamente mergulhou na tristeza, que ela absorve de fora. Digo a ela que vou me casar com Denise, mas isso não a machuca. Annie então diz: "Todos pensaram que íamos morrer juntos." Em seguida, ele pergunta: "O que você ouve sobre futebol? Como vão Phyllis? Como vão as águias?" Agora entendo que nossa vida era estúpida e superficial. Temos vivido por muito tempo com falsos sentimentos e ao mesmo tempo nunca tentando perceber o que era importante para nós. Eu entendo que nunca mais ficaremos juntos e me sinto triste. Mas vou me casar com Denise, e Annie vai ficar triste e sozinha, porque ela não tem mais nada para fazer.

Nesse sonho, enormes forças autônomas se manifestam na psique de Davin e buscam devolvê-lo à vida ativa a partir de um estado de morte em vida. Apesar da inação externa devido à perda de sua esposa, uma revolução está ocorrendo nas profundezas de sua psique. Essa perda o forçou a repensar radicalmente sua vida. Para entender a profundidade dessa experiência, é preciso perceber que a maior perda é a perda de sua integridade mental, que ele sofre não tanto por sua esposa, mas por sua alma perdida.

Uma maneira que permitiu a Davin se tornar consciente de seu Eu novamente foi apreciar o presente que este sonho acabou sendo para ele - um reflexo marcante de seu passado, dado a ele por sua própria psique, e permitindo-lhe perceber esse passado e libertar-se dela para seguir em frente. …

Em suas associações com o sonho acima, Devin associou a imagem de Elvis Presley à "personalidade mana" de um músico de rock carismático. As canções de Elvis ressoaram em sua alma, quando Devin, sobrecarregado com responsabilidades para com os outros, estava completamente sem tempo para canções. Pode-se supor que na imagem de uma mulher nua no palco, que só ele podia ver, sua anima foi abertamente revelada. Antes de pensar em um novo relacionamento, ele deveria ter combinado a energia fenomenal concentrada na imagem de Elvis com a energia numênica da anima, ou seja, com um desejo inspirador.

O fragmento do sonho, no qual Annie entrega a Bíblia a Devin, indica não apenas a instrução dos pais ao jovem Devin para cuidar dos outros, mas também a presença de psicose na família de sua esposa. A irmã de sua esposa, Rose, sofria de psicose, principalmente Devin cuidava dela. Tanto no sonho quanto na vida, seus deveres eram verificar e colocar as coisas em ordem, outros não queriam ou não podiam fazer isso. Mas em seu sonho, Devin viu o que ele não podia perceber antes: ele não pertence mais a este "mundo de piedade", em que você tem que fazer o trabalho deles para os outros, salvando-os de si mesmos.

Agora ele via em Annie não apenas uma pessoa que precisava constantemente dele e a quem ele estava acostumado a patrocinar, mas também uma pessoa superficial e provocadora: ela traduz sua conversa profunda e significativa em uma discussão sobre os sucessos dos clubes esportivos Phyllis e Eagles. E como numa antiga tragédia grega, Devin vê que vivia em um mundo ilusório e, sentindo tristeza pelas perdas, perdendo terreno sob seus pés e sofrendo por aqueles que permaneceram no "mundo dos mortos", se prepara para a vida em um novo mundo, para um novo relacionamento, para um novo senso de identidade. Duas semanas depois de Davin ter esse sonho, ele e Denise se casaram.

Só uma grande perda pode ser um catalisador para o confronto com outra perda que uma pessoa experimenta tão profundamente que nem percebe. É sobre perder o sentido de sua jornada. Devina só foi capaz de despertar para a tristeza da vida, o que acabou forçando-o a admitir sua auto-alienação. E apenas a traição de Annie o ajudou a compreender a essência dessas relações de exploração que se desenvolveram na família dos pais.

Vagando por esses lugares perdidos da alma e trabalhando com seus traumas inerentes, Devin descobriu a vida que sempre aspirou - uma vida que era sua própria vida, não a vida de outra pessoa. Experimentando profundamente a perda, tristeza e traição, ele descobriu desejos em si mesmo e viu sua estrela-guia.

Perda e tristeza

Provavelmente, em toda a nossa jornada, cheia de angústias e angústias, sentimos perdas quase tão frequentemente quanto o medo existencial. Nossa vida começa com perdas. Nós nos separamos completamente do útero materno protetor, cortando a conexão com o batimento cardíaco do cosmos; a vida nos joga em um mundo desconhecido, que muitas vezes acaba sendo mortal. Esse trauma do nascimento se torna o primeiro marco no caminho que termina para nós com a perda de vidas. Nesse caminho, várias perdas ocorrem constantemente: segurança, relacionamentos próximos, inconsciência, inocência, gradativamente há perda de amigos, energia corporal e certos estados de identidade do ego. Não é surpreendente que em todas as culturas existam mitos que dramatizam o sentimento dessas perdas e rupturas de relações: mitos sobre a Queda, a perda do estado de paraíso bem-aventurança, o mito da Idade de Ouro, em que se baseia na memória de uma unidade indissolúvel com a mãe natureza. Da mesma forma, todas as pessoas sentem um profundo anseio por essa unidade.

O tema da perda permeia toda a nossa cultura, começando pelas canções líricas mais sentimentais, nas quais se ouve a reclamação de que com a perda de um ente querido a vida perde todo o sentido, terminando com a oração mais dolorosa e penetrante, na qual um desejo apaixonado de união mística com Deus é expresso. Para Dante, a maior dor foi a perda da esperança, a perda da salvação, a perda do paraíso, junto com as memórias assustadoras da esperança por essa conexão - não existe essa esperança hoje. Nosso estado emocional é determinado principalmente por perdas. Se nossa vida for longa o suficiente, perderemos todos os que têm valor para nós. Se nossa vida não for tão longa, eles terão que nos perder. Rilke disse muito bem sobre isso: "É assim que vivemos, dizendo adeus sem fim." A gente “diz adeus” às pessoas, com o estado de ser, com o próprio momento da despedida. Em outras linhas, Rilke fala da predeterminação do adeus: “A morte em si mesmo, toda a morte em si mesmo para carregar antes da vida, vestir sem conhecer a malícia, isso é indescritível”. A palavra alemã Verlust, que se traduz como perda, significa literalmente "experimentar o desejo" para então experimentar a ausência do objeto de desejo. Sempre há uma perda por trás de qualquer desejo.

Vinte e cinco séculos atrás, Gautama se tornou o Buda (aquele que "chega ao âmago das coisas"). Ele viu que a vida é um sofrimento incessante. Esse sofrimento surgiu principalmente do desejo do ego de controlar a natureza, os outros e até a morte. Já que não podemos viver tanto e da maneira que queremos, experimentamos sofrimento de acordo com nossas perdas. De acordo com Buda, a única maneira de se livrar do sofrimento é desistir voluntariamente do desejo de governar, permitindo que a vida flua livremente, ou seja, siga a sabedoria inerente à transitoriedade do ser. Essa liberação acaba por ser uma verdadeira cura para a neurose, porque então o homem não se separa da natureza.

Tendo desistido do controle sobre os outros, a pessoa é libertada da escravidão e permite que a vida prossiga conforme avança. Somente o fluxo livre da vida pode trazer uma sensação de paz e serenidade. Mas, como sabemos, o oficial sênior a serviço do Ego é o Capitão de Segurança com um Diretório de Sargentos subordinado. Quem de nós, como Buda, pode "penetrar na essência das coisas", extinguir os desejos em si mesmo, ir além das fronteiras do Ego e do fundo do coração pregar a idéia "não minha, mas da Tua vontade"? Tennyson disse que é melhor amar e perder do que não amar. No dia seguinte ao assassinato de Kennedy, seu parente Kenya O'Donnell disse no rádio: "De que adianta ser irlandês se você não percebe que mais cedo ou mais tarde o mundo vai partir o seu coração?"

Os sábios ensinamentos do Buda, que implicam uma recusa em se opor ao curso natural das coisas, parecem pouco aceitáveis nas condições da vida moderna. Em algum lugar lá fora, no campo de batalha da mente, que reconhece separação e perda, com um coração ansiando por unidade e constância, há um lugar para nós que queremos encontrar nossa psicologia individual. Nenhum de nós, como Buda, pode atingir o estado de iluminação, mas, ao mesmo tempo, ninguém quer ser um sacrifício eterno.

O principal para a expansão da consciência é reconhecer que a constância da vida se deve à sua efemeridade. Essencialmente, a transitoriedade da vida revela sua força. Dylan Thomas expressou esse paradoxo assim: "Estou arruinado pela força da vida, cujo derretimento verde faz as flores desabrocharem." A mesma energia que, como um detonador, provoca o florescimento selvagem da natureza, se alimenta e se autodestrói. Essa transformação e desaparecimento é vida. A palavra que temos para imutabilidade é morte. Assim, para abraçar a vida, é preciso abraçar a energia que se alimenta e se consome. A imutabilidade contrária ao poder da vida é a morte.

É por isso que Wallace Stevens chegou à conclusão: "A morte é a mãe da beleza"; ele também chamou a morte de a maior invenção da natureza. Junto com a sensação de poder que se alimenta, vem a capacidade de consciência, escolha significativa e compreensão da beleza. É a sabedoria que transcende a ansiedade do ego, incorporando o mistério da unidade da vida e da morte como parte deste grande ciclo. Essa sabedoria se opõe à necessidade do ego, transformando-o de insignificante em transcendental.

A misteriosa unidade de ganhos e perdas, posse e separação é refletida de maneira impressionante e precisa no poema "Outono" de Rilke; corresponde à época do ano que no hemisfério norte está associada com a partida do verão e todas as perdas de inverno. O poema termina assim:

Todos nós caímos. Esta tem sido a prática há séculos.

Olha, uma mão cai casualmente por perto.

Mas há Alguém que é infinitamente terno

Ele segura a queda em seus braços.

Rilke conecta a imagem das folhas caindo ao solo (no solo, que se eleva no espaço e no tempo) com a experiência geral de perda e queda, e sugere a existência de uma unidade mística oculta por trás do fenômeno da queda e expressa através dela. Talvez seja Deus, Rilke não explica quem é; ele se vê em um grande ciclo de ganhos e perdas, desesperado mas divino.

A experiência de perda pode ser muito aguda se algo valioso estiver faltando em nossa vida. Se não houver experiência de perda, então não há nada de valor. À medida que experimentamos perdas, precisamos reconhecer o valor do que tínhamos. Freud, em seu ensaio "Tristeza e melancolia", descrevendo suas observações sobre uma criança em que um dos pais morreu, notou que essa criança estava sofrendo com sua perda, então certa energia foi liberada dela. Uma criança cujos pais estão fisicamente presentes, mas emocionalmente ausentes, não pode ficar triste, pois literalmente não há perda dos pais. Então, essa tristeza frustrada é internalizada, transformando-se em melancolia, em tristeza pela perda, em forte desejo de união, e a força desse desejo é diretamente proporcional ao valor da perda para o filho. Assim, a experiência da perda só pode ocorrer depois que seu valor se tornou parte da vida para nós. A tarefa de uma pessoa que se encontra neste atoleiro de sofrimento é ser capaz de reconhecer o valor que lhe foi concedido e mantê-lo, mesmo que não possamos mantê-lo no sentido literal. Tendo perdido um ente querido, devemos lamentar essa perda, ao mesmo tempo em que percebemos tudo o que há de valioso, conectado a ele, que internalizamos. Por exemplo, um pai que está vivenciando dolorosamente a chamada "síndrome do ninho vazio" sofre menos com o abandono do filho do que com a perda de identidade interior devido ao fim do cumprimento de seu papel parental. Agora ele deve encontrar um uso diferente da energia que costumava gastar com a criança. Portanto, a melhor atitude para com aqueles que nos deixaram é valorizar sua contribuição para a nossa vida consciente e viver livremente com esse valor, trazendo-o para o nosso dia a dia. Esta será a transformação mais correta das perdas inevitáveis em uma partícula desta vida fugaz. Essa transformação não é uma negação das perdas, mas sua transformação. Nada do que internalizamos jamais se perderá. Mesmo nas perdas, alguma parte da alma permanece.

A palavra pesar "tristeza" vem do latim gravis "suportar"; a partir dele a conhecida palavra gravidade "gravitação" foi formada. Repito: sentir tristeza significa não só suportar um difícil estado de perda, mas também sentir sua profundidade. Lamentamos apenas o que é de valor para nós. Sem dúvida, uma das sensações mais profundas é a sensação de impotência, lembrando-nos de quão fracamente podemos controlar o que acontece na vida. Como disse Cícero, "é tolice arrancar os cabelos da cabeça de tristeza, pois a careca não diminui o sofrimento". E, ao mesmo tempo, simpatizamos com o Tsorba grego, que revoltou toda a aldeia contra si mesmo pelo fato de, tendo perdido sua filha, ter dançado a noite toda, pois apenas em movimentos corporais extáticos ele poderia expressar a amargura aguda de seu perda. Como outras emoções primárias, a tristeza não encontra expressão em palavras e não se permite ser dissecada e analisada.

Provavelmente, o poema mais profundo sobre a tristeza foi escrito no século XIX. do poeta Dante Gabriel Rossetti. Chama-se "spurge da floresta". A palavra "tristeza" aparece nele apenas uma vez, na última estrofe. No entanto, o leitor sente uma terrível angústia mental do autor, sua profunda desunião interior e um estado de impasse. Parece que tudo o que ele é capaz é descrever em detalhes, nos mínimos detalhes, a inflorescência única da serralha da floresta. O peso da tristeza pesa sobre ele de modo que se torna incompreensível; o autor pode se concentrar apenas nos menores fenômenos naturais.

A tristeza profunda não dá

Sabedoria, não deixa memórias;

Então eu só tenho que compreender

Três pétalas de erva-leiteira da floresta.

Rossetti está ciente de uma enorme perda irrecuperável e, assim como Rilke, usando a metáfora da queda das folhas no outono, aponta para o infinito através do finito, compreensível para a mente. Repito: a sinceridade da tristeza nos permite reconhecer o valor internalizado de outra pessoa. O ritual de "abertura" da lápide no Judaísmo, ou seja, retirar o véu dele no primeiro aniversário da morte de uma pessoa enterrada carrega um duplo significado: o reconhecimento da gravidade da perda e uma lembrança do fim da tristeza, o início da renovação da vida.

Nenhuma quantidade de negação tornará mais fácil para nós experimentar a perda. E não há necessidade de ter medo dessas experiências tristes. A melhor oportunidade para aceitar a sensação de fugacidade do ser é determinar o meio-termo dourado entre a dor insuportável do coração e a fermentação febril dos pensamentos. Então seremos capazes de nos agarrar à energia que está desaparecendo e nos estabelecer no que era nosso, pelo menos temporariamente. Em conclusão de sua transcrição da história de Jó "I. V." Archibald McLeish cita as seguintes palavras de I. V. sobre Deus: "Ele não ama, Ele é." “Mas nós amamos”, diz Sarah, sua esposa. "Exatamente. E isso é incrível."A energia necessária para afirmar valor em momentos de tristeza torna-se uma fonte de profundo significado. Não perder esse sentido e parar de tentar controlar o curso natural da vida é a verdadeira essência dos efeitos duplos de tristeza e perda.

Quando a esposa de Jung morreu, ele desenvolveu uma depressão reativa. Por vários meses ele se sentiu confuso e desorientado na vida. Uma vez sonhou que ia ao teatro, onde ficava completamente sozinho. Ele desceu até a primeira fileira de baias e esperou. Diante dele, como um abismo, o fosso da orquestra estava aberto. Quando a cortina subiu, ele viu Emma no palco em um vestido branco, sorrindo para ele, e percebeu que o silêncio havia sido quebrado. Juntos e separadamente, eles estavam um com o outro.

Quando, após três anos de prática nos Estados Unidos, quis voltar ao Instituto Jung em Zurique, quis ver muitos de meus velhos amigos, especialmente o Dr. Adolph Ammann, que já foi meu analista supervisor. Pouco antes de minha chegada, soube que ele havia morrido e fiquei triste com a perda irreparável. Então, em 4 de novembro de 1985, às três horas da manhã, "acordei" e vi o Dr. Amman em meu quarto. Ele sorriu, curvou-se primorosamente, como só ele poderia fazer, e disse: "Que bom ver você de novo." Então, três coisas me ocorreram: "Isto não é um sonho - está realmente aqui", então: "Isto é, claro, um sonho"; e finalmente: "Este é um sonho semelhante ao que Jung teve com Emma. Não perdi meu amigo, pois ele ainda está comigo." Assim, minha tristeza terminou em uma sensação de profunda paz e aceitação. Não perdi meu amigo professor, sua imagem ainda vive dentro de mim, enquanto escrevo estas linhas.

Provavelmente, nada que já foi real, importante ou difícil pode ser perdido para sempre. Somente libertando sua imaginação do controle da mente você pode realmente experimentar a gravidade da perda e sentir seu verdadeiro valor.

Traição

A traição também é uma forma de perda. Perde-se a inocência, a confiança e a simplicidade nas relações. Cada pessoa experimenta a traição uma vez, mesmo em um nível cósmico. A falsa convicção do ego, suas fantasias subjetivas de onipotência, aumentam a severidade desse golpe. (Nietzsche notou quão amarga decepção sentimos quando aprendemos que não somos deuses!)

A divergência entre as fantasias do ego e as restrições de nossa vida instável muitas vezes parece uma traição cósmica, como se algum pai universal estivesse nos deixando. Robert Frost voltou-se para Deus com o seguinte pedido: "Senhor, perdoe-me uma pequena piada sobre você e eu te perdoarei uma grande piada sobre mim." E Jesus na cruz clamou: "Meu Deus, meu Deus! Por que me abandonaste?"

É natural que queiramos nos proteger desse mundo perturbador, de sua ambivalência e ambigüidade, projetando nossa necessidade infantil de proteção dos pais em um Universo indiferente. As expectativas da infância de proteção e amor freqüentemente resultam em traição. Mesmo na família mais calorosa, a criança inevitavelmente experimenta um efeito traumático associado à "redundância" emocional ou à "insuficiência" emocional. Provavelmente, nada causa tanto tremor no coração dos pais quanto a compreensão de que estamos prejudicando nossos filhos pelo simples fato de permanecermos nós mesmos. Portanto, toda criança se sente antes de tudo traída por parte da humanidade pelas restrições impostas pelos pais. Notas de Aldo Carotenuto:

(…) Só podemos ser enganados por aqueles em quem confiamos. E ainda assim devemos acreditar. Uma pessoa que não acredita e recusa o amor por medo da traição, muito provavelmente não passará por esses tormentos, mas quem sabe o que mais terá a perder?

Quanto mais essa "traição" da inocência, confiança e esperança, mais provável é que a criança desenvolva uma desconfiança básica do mundo. A profunda experiência da traição leva à paranóia, à generalização das perdas durante a transferência. Um homem, a quem observei por um curto período de tempo, lembrou-se do dia em que sua mãe o deixou para sempre. Apesar de seu casamento por amor bem-sucedido, ele nunca poderia confiar em sua esposa, seguia-a em todos os lugares, insistia que ela passasse em um teste de detector de mentiras e, assim, provasse sua lealdade, e considerava os menores incidentes como evidência de sua traição, o que, como ele acreditava, preparava para ele pelo destino. Apesar das constantes garantias de sua esposa de que era fiel a ele, no final ele a forçou a deixá-lo e considerou sua "partida" uma confirmação de sua convicção de que ela o havia traído de uma vez por todas.

Na verdade, os pensamentos paranóicos em um grau ou outro são inerentes a cada um de nós, porque todos nós temos traumas cósmicos, estamos sob a influência da existência traumática e daquelas pessoas que minaram nossa confiança.

Confiança e traição são dois opostos inevitáveis. Se uma pessoa foi traída, qual de nós não foi traído? - como é difícil para ele confiar nos outros depois disso! Se, devido à negligência ou abuso dos pais, a criança se sentir traída por seus pais, ela mais tarde entrará em um relacionamento com a pessoa que repete tal traição - este padrão psicológico é chamado de "educação reativa" ou "profecia autorrealizável" - ou ele evitará relacionamentos íntimos para evitar a recorrência da dor. É perfeitamente compreensível que, em qualquer caso, sua escolha no presente estará sujeita aos fortes efeitos traumáticos do passado. Assim como acontece com a culpa, o comportamento de uma pessoa é amplamente determinado por sua história individual. Então, formar novos relacionamentos de confiança significa admitir antecipadamente a possibilidade de traição. Quando nos recusamos a confiar em uma pessoa, não estabelecemos relacionamentos profundos e próximos com ela. Ao não investir nesses relacionamentos arriscados e profundos, desencorajamos a intimidade. Assim, o paradoxo da oposição binária "confiança-traição" é que um de seus componentes predetermina necessariamente o outro. Sem confiança, não há profundidade; sem profundidade não há verdadeira traição.

Como observamos quando falamos sobre a culpa, a coisa mais difícil é perdoar uma traição, especialmente aquela que nos parece deliberada. Além disso, a capacidade de perdoar não é apenas um reconhecimento interno de nossa capacidade de trair, mas a única maneira de nos libertar das algemas do passado. Quantas vezes encontramos pessoas amargas que nunca perdoaram seu ex-marido que as traiu! Mantidos em cativeiro pelo passado, tais pessoas ainda estão casadas com um traidor, ainda estão corroídas pelo ácido clorídrico do ódio. Também conheci casais que já haviam se divorciado formalmente, mas ainda tinham ódio do ex-cônjuge, não pelo que ele fez, mas justamente pelo que não fez.

Juliana era filha do papai. Ela encontrou um homem que cuidou dela. Embora ela estivesse incomodada com a custódia dele, e ele - com sua necessidade constante de ajuda, o comportamento deles era determinado por um acordo inconsciente: ele seria seu marido-pai, e ela seria sua filha devotada. Quando o marido superou essa relação inconsciente e se rebelou contra ela, ambos com vinte e poucos anos, Juliana ficou furiosa. Ela ainda estava sensível como uma menina, sem perceber que a partida do marido era um chamado à idade adulta. Sua traição pareceu-lhe global e imperdoável, enquanto na realidade ele "traiu" apenas a relação simbiótica entre pais e filhos, da qual ela própria nunca teria sido capaz de se livrar. Basta dizer que ela imediatamente encontrou outro homem com quem começou a praticar o mesmo vício. Ela ignorou o chamado para se tornar adulta.

A traição é freqüentemente sentida por uma pessoa como um isolamento de si mesma. A relação com o Outro, com quem contava, criava algumas expectativas e com quem tocava folie a deux, tornou-se agora duvidosa, e a confiança básica nele abalada. Com essa mudança de consciência, pode ocorrer um crescimento pessoal significativo. Podemos aprender muito com os traumas que recebemos, mas se não aprendermos, vamos pegá-los novamente, em uma situação diferente, ou nos identificamos com eles. Muitos de nós permanecemos no passado, "identificando-nos com nosso trauma". Deus, provavelmente, “traiu” Jó, mas no final são precisamente os fundamentos da cosmovisão de Jó que foram abalados; ele passa para um novo nível de consciência e suas provações tornam-se uma bênção de Deus. Logo no Calvário, Jesus sentiu que foi traído não só pelos judeus, mas também pelo Pai, ele imediatamente aceitou seu destino.

Naturalmente, a traição nos faz sentir rejeitados e provavelmente evoca sentimentos de vingança. Mas a vingança não se expande, pelo contrário, estreita nossa consciência, pois nos leva de volta ao passado. Pessoas consumidas por vingança, por toda a profundidade e justificativa de sua dor, continuam a ser vítimas. Eles sempre se lembram da traição que aconteceu, e então toda a sua vida subsequente, que eles poderiam construir para o seu próprio bem, fica transtornada. Da mesma forma, uma pessoa pode escolher uma entre todas as formas possíveis de negação - permanecer inconsciente. Esse truque - a recusa de uma pessoa em sentir a dor que já experimentou uma vez - torna-se resistência ao crescimento pessoal, que deve ocorrer em qualquer pessoa expulsa do paraíso, e a qualquer demanda de expansão da consciência.

Outra tentação do traído é generalizar sua experiência, como no caso já citado da paranóia do homem abandonado por sua mãe. Se ela o deixou, então não há dúvida de que qualquer outra mulher, de quem ele comece a cuidar, fará o mesmo. Essa paranóia, que neste caso particular parece bastante compreensível, infecta quase todas as relações com o cinismo. A tendência de generalizar com base em qualquer sentimento agudo de traição leva a uma gama estreita de respostas: da suspeita e evitação da intimidade à paranóia e à procura de um bode expiatório.

A traição nos leva a lutar pela individuação. Se a traição deriva de nossa ingenuidade existencial, então queremos abraçar cada vez mais a sabedoria universal, cuja dialética, ao que parece, se resume em ganho e perda. Se a traição deriva de nosso vício, somos atraídos para um lugar onde podemos permanecer infantis. Se a traição surge da atitude consciente de uma pessoa para outra, temos que sofrer e compreender as polaridades, que não estão apenas na própria traição, mas também em nós mesmos. E em todo caso, se não permanecermos no passado, atolados em acusações mútuas, enriqueceremos, expandiremos e desenvolveremos nossa consciência. Esse dilema foi muito bem resumido por Carotenuto:

Do ponto de vista psicológico, a experiência da traição nos permite vivenciar um dos processos fundamentais da vida mental: a integração da ambivalência, que inclui sentimentos de amor-ódio que existem em qualquer relacionamento. Aqui, novamente, é necessário enfatizar que tal experiência é vivida não apenas pela pessoa acusada de traição, mas também por quem sobreviveu a ela e, inconscientemente, contribuiu para o desenvolvimento da cadeia de eventos que culminou na traição.

Então, a maior amargura da traição pode estar em nossa admissão involuntária - o que muitas vezes acontece depois de vários anos - de que nós mesmos "concordamos com aquela dança" que uma vez levou à traição. Se pudermos engolir essa pílula amarga, expandiremos nossa compreensão de nossa Sombra. Nem sempre podemos ser o que queremos ser. Novamente, referindo-se a Jung: "A experiência do self é sempre uma derrota para o ego."Descrevendo sua própria imersão no inconsciente nos anos 20 do século XX, Jung nos conta como tinha de dizer a si mesmo de vez em quando: "Aqui está outra coisa que você não sabe sobre você". Mas foi o gosto amargo da pílula que causou tal desenvolvimento de consciência.

Experimentando perdas, tristeza e traição, nós "afundamos nas profundezas" e, talvez, "passemos por elas" para a Weltanschauung mais ampla. Por exemplo, Devin aparentemente caiu em um atoleiro de tristeza por sua falecida esposa. Mas sua sensação de inutilidade e desunião interior não correspondia à sua perda. Depois de trabalhar essa experiência, ele foi capaz de ver que havia se perdido, sofrendo com sua vida não vivida, dedicado aos outros desde a infância e condenado a viver como outra pessoa pretendia. Só depois de suportar o sofrimento terrível durante esses dois anos, ele finalmente foi capaz de começar a viver sua própria vida.

A perda, tristeza e traição que experimentamos significa que não podemos ter tudo em nossas mãos, aceitar tudo e todos como são e viver sem dor aguda. Mas essas experiências nos dão um impulso para expandir a consciência. Em meio à variabilidade universal, surge uma busca constante - a busca pela individuação. Não estamos na fonte ou no objetivo; as origens foram deixadas para trás e a meta começa a se afastar de nós assim que nos aproximamos dela. Nós mesmos somos nossa vida presente. Perda, tristeza e traição não são apenas pontos negros em que, inadvertidamente, temos que nos encontrar; são elos com nossa consciência madura. Eles são tão parte de nossa jornada quanto o lugar para parar e descansar. O grande ritmo de ganhos e perdas fica além do nosso controle, mas em nosso poder há apenas o desejo de encontrar, mesmo nas experiências mais amargas, aquilo que dá força para viver.