Neuroses Coletivas De Nossos Dias: Viktor Frankl Sobre Fatalismo, Conformismo E Niilismo

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

Viktor Frankl sobre quais neuroses coletivas assombram as pessoas da era da automação, como a vontade inata de sentido é substituída pela vontade de poder e prazer ou é completamente suplantada por um aumento constante no ritmo de vida e por que o problema de encontrar o significado não pode se limitar à simples procriação

Parece não haver necessidade de apresentar Viktor Frankl aos leitores de nossa revista: o grande psiquiatra que, com base em sua experiência em campos de concentração, foi capaz de criar um método de terapia único destinado a encontrar significados em todas as manifestações de a vida, mesmo as mais insuportáveis, apareceu nas páginas de Monocler mais de uma vez: sua experiência militar pode ser lida em fragmentos selecionados do livro Say Yes to Life. Psicóloga em Campo de Concentração”, e sobre logoterapia - no artigo“Dez Teses sobre Personalidade”.

Mas hoje publicamos uma palestra "Neuroses coletivas de nossos dias"que Victor Frankl leu em 17 de setembro de 1957 na Universidade de Princeton. Por que ela é tão interessante? Não apenas uma análise detalhada do estado mental de pessoas que nasceram na era das guerras, automação total da vida e desvalorização da personalidade, mas também as reflexões de Frankl sobre as consequências às quais os sintomas que ele destacou levam: o o cientista explica como uma atitude efêmera em relação à vida leva à rejeição de um planejamento e definição de metas de longo prazo, o fatalismo e uma tendência neurótica de desvalorizar tornam as pessoas facilmente controladas por "homúnculos", o conformismo e o pensamento coletivo levam à abnegação e fanatismo para ignorar a personalidade dos outros.

O psiquiatra tem certeza de que a causa de todos os sintomas está enraizada no medo da liberdade, da responsabilidade e da fuga deles, e o tédio e a apatia que se seguiram a mais de uma geração de pessoas são manifestações de um vácuo existencial em que a pessoa se encontra que voluntariamente abandonou a busca de sentido ou a substituiu pelo desejo de poder, prazeres e simples procriação, que, como Frankl tem certeza, carece de sentido (sim, sim - e nesta última esperança de justificar sua existência, ele recusou para nós).

"Se a vida de toda uma geração de pessoas não tem sentido, não é inútil tentar perpetuar essa falta de sentido?"

Viktor Frankl oferece alguma opção para sair desse vácuo e frustração existencial? Claro, mas o próprio mestre nos dirá sobre isso. Nós lemos.

Neuroses coletivas de nossos dias

O tema de minha palestra é "a doença de nosso tempo". Hoje você confia a solução deste problema a um psiquiatra, então eu, aparentemente, devo lhe falar sobre o que um psiquiatra pensa sobre uma pessoa moderna, respectivamente, devemos falar sobre as "neuroses da humanidade".

Alguém a este respeito parecerá livro interessante intitulado: "Transtorno nervoso - uma doença de nosso tempo." O nome do autor é Wenck, e o livro foi publicado no 53º ano, só não em 1953, mas em 1853 …

Assim, um distúrbio nervoso, uma neurose, não pertence exclusivamente às doenças modernas. Hirschman, da Clínica Kretschmer da Universidade de Tübingen, provou estatisticamente que, sem dúvida, as neuroses se tornaram mais comuns nas últimas décadas; a sintomatologia também mudou. Surpreendentemente, no contexto dessas mudanças, as pontuações dos sintomas de ansiedade diminuíram. Portanto, não se pode dizer que a ansiedade é a doença do nosso século.

Verificou-se que o estado de ansiedade não apresentou tendência de expansão, não só nas últimas décadas, mas também nos últimos séculos. O psiquiatra americano Freehen argumenta que em séculos anteriores a ansiedade era mais comum e que havia razões mais apropriadas para isso do que hoje - ele se refere a julgamentos de feiticeiros, guerras religiosas, migração de povos, tráfico de escravos e epidemias de peste. …

Uma das afirmações de Freud mais citadas é que a humanidade foi gravemente afetada pelo narcisismo por três razões: primeiro, por causa dos ensinamentos de Copérnico, segundo, por causa dos ensinamentos de Darwin e, em terceiro lugar, por causa do próprio Freud. … Aceitamos prontamente o terceiro motivo. Porém, no que diz respeito aos dois primeiros, não entendemos por que explicações relacionadas ao "lugar" (Copérnico) que a humanidade ocupa, ou ao "de onde" (Darwin) ela veio, podem ter um impacto tão forte. A dignidade de uma pessoa não é afetada de forma alguma pelo fato de ela viver na Terra, um planeta do sistema solar, que não é o centro do universo. Preocupar-se com isso é como se preocupar com o fato de Goethe não ter nascido no centro da Terra, ou porque Kant não viveu no pólo magnético. Por que o fato de uma pessoa não ser o centro do universo afetaria seu significado? As realizações de Freud são menosprezadas pelo fato de que ele passou a maior parte de sua vida não no centro de Viena, mas no nono distrito da cidade? Obviamente, tudo relacionado à dignidade de uma pessoa não depende de sua localização no mundo material. Em suma, somos confrontados com a confusão das diferentes dimensões do ser, com o desconhecimento das diferenças ontológicas. Somente para o materialismo os anos brilhantes podem ser uma medida de grandeza.

Assim, se - do ponto de vista da quaestio jurisⓘ "questão de direito" - Trans. de lat.

- contestamos o direito humano de acreditar que sua dignidade depende de categorias espirituais, então do ponto de vista da quaestio factiⓘ “questão de fato” - Per. de lat.

- pode-se duvidar que Darwin baixou a auto-estima de uma pessoa. Pode até parecer que ele a promoveu. Porque o pensamento “progressista”, obcecado pelo progresso, a geração da era Darwin, me parece, não se sentiu nada humilhada, mas, pelo contrário, se orgulhava de que os macacos ancestrais do homem puderam evoluir tanto que nada pode interferir com o desenvolvimento do homem e sua transformação em "Superman". Na verdade, o fato de o homem se erguer "afetou sua cabeça".

Onde, então, surgiu a impressão de que a incidência de neuroses havia se tornado mais frequente? Na minha opinião, isso se deve ao crescimento de algo que gera a necessidade de auxílio psicoterapêutico. Na verdade, as pessoas que foram a um pastor, padre ou rabino no passado estão agora se voltando para um psiquiatra. Mas hoje eles se recusam a ir ao padre, então o médico é forçado a ser o que chamo de confessor médico. Essas funções de um confessor tornaram-se inerentes não apenas a um neurologista ou psiquiatra, mas também a qualquer médico. O cirurgião deve realizá-los, por exemplo, em casos inoperáveis, ou quando é obrigado a incapacitar uma pessoa por amputação; um ortopedista enfrenta os problemas de um confessor médico quando lida com aleijados; um dermatologista - quando trata de pacientes desfigurados, um terapeuta - quando fala com pacientes incuráveis e, por fim, um ginecologista - quando é abordado com o problema da infertilidade.

Não apenas as neuroses, mas até as psicoses não têm atualmente uma tendência de aumentar, embora mudem com o tempo, mas seus indicadores estatísticos permanecem surpreendentemente estáveis. Gostaria de ilustrar isso com o exemplo de uma condição conhecida como depressão latente: na geração passada, a dúvida obsessiva associada a sentimentos de culpa e remorso estava latente. A geração atual, entretanto, é sintomaticamente dominada por queixas de hipocondria. A depressão é uma condição associada a idéias delirantes. É interessante ver como o conteúdo dessas ideias malucas mudou nas últimas décadas. Parece-me que o espírito da época penetra nas profundezas da vida mental de uma pessoa, portanto, as idéias delirantes de nossos pacientes se formam de acordo com o espírito da época e mudam com ele. Kranz em Mainz e von Orelli na Suíça argumentam que as idéias delirantes modernas, comparadas com o que eram antes, são menos caracterizadas pelo domínio da culpa - culpa diante de Deus, e mais - pela ansiedade sobre seu próprio corpo, saúde física e desempenho. Em nossa época, a idéia delirante de pecado é suplantada pelo medo da doença ou da pobreza. O paciente moderno está menos preocupado com seu moral do que com suas finanças.

Estudando as estatísticas de neuroses e psicose, vamos nos voltar para os números associados ao suicídio. Vemos que os números mudam com o tempo, mas não da maneira como parecem mudar. Porque há um fato empírico bem conhecido de que em tempos de guerra e crise o número de suicídios diminui. Se você me pedir para explicar esse fenômeno, vou citar as palavras de um arquiteto que uma vez me disse: a melhor maneira de fortalecer e fortalecer uma estrutura em ruínas é aumentar a carga sobre ela. Na verdade, o estresse e o estresse mental e somático, ou o que é conhecido na medicina moderna como "estresse", nem sempre são patogênicos e levam ao aparecimento da doença. Sabemos pela experiência do tratamento de neuróticos que, potencialmente, o alívio do estresse é tão patogênico quanto o início do estresse. Sob a pressão das circunstâncias, ex-prisioneiros de guerra, ex-prisioneiros de campos de concentração, bem como refugiados, tendo sofrido severo sofrimento, foram forçados e puderam agir no limite de suas capacidades, mostrando seu melhor lado, e essas pessoas, assim que foram aliviados do estresse, de repente os libertaram, mentalmente acabaram à beira do túmulo. Sempre me lembro do efeito da "doença da descompressão" que os mergulhadores experimentam se forem puxados para a superfície muito rapidamente das camadas de pressão elevada.

Voltemos ao fato de que o número de casos de neuroses - pelo menos no exato sentido clínico da palavra - não está aumentando. Isso significa que as neuroses clínicas de forma alguma se tornam coletivas e não ameaçam a humanidade como um todo. Ou, digamos com mais cuidado: isso significa apenas que as neuroses coletivas, bem como os estados neuróticos - no sentido mais restrito, clínico da palavra - não são inevitáveis!

Feita essa ressalva, voltemos aos traços de caráter do homem moderno que podem ser chamados de neuróticos ou "semelhantes às neuroses". De acordo com minhas observações, as neuroses coletivas de nosso tempo são caracterizadas por quatro sintomas principais:

1) Atitude efêmera diante da vida. Durante a última guerra, o homem teve que aprender a viver até o dia seguinte; ele nunca soube se veria o próximo amanhecer. Depois da guerra, essa atitude permaneceu em nós, foi reforçada pelo medo da bomba atômica. Parece que as pessoas estão dominadas por um clima medieval, cujo slogan é: "Apr’es moi la bombe atomique" ⓘ "Depois de mim, até uma guerra atômica" - Per. com fr.

… E assim abrem mão do planejamento de longo prazo, de estabelecer uma determinada meta que organizaria sua vida. O homem moderno vive fugazmente, dia a dia, e não entende o que está perdendo ao fazê-lo. Ele também não percebe a veracidade das palavras ditas por Bismarck: “Na vida, tratamos muitas coisas como uma visita ao dentista; sempre acreditamos que algo real ainda está para acontecer, entretanto, já está acontecendo. Vamos tomar a vida de muitas pessoas em um campo de concentração como modelo. Para o Rabino Jonah, para o Dr. Fleischman e para o Dr. Wolff, mesmo a vida no acampamento não era passageira. Eles nunca a trataram como algo temporário. Para eles, esta vida se tornou a confirmação e o ápice de sua existência.

2) Outro sintoma é atitude fatalista para a vida … Diz o efêmero: "Não adianta fazer planos para a vida, porque um dia a bomba atômica vai explodir de qualquer maneira."O fatalista diz: "É até impossível fazer planos." Ele se vê como um joguete de circunstâncias externas ou condições internas e, portanto, se permite ser controlado. Ele não governa a si mesmo, mas apenas escolhe a culpa por isso ou aquilo de acordo com os ensinamentos do niilismo moderno. O niilismo tem à sua frente um espelho de distorção que distorce as imagens, por isso ele se apresenta como um mecanismo mental ou simplesmente como um produto de um sistema econômico.

Chamo esse tipo de niilismo de "homunculismo" porque a pessoa se engana, considerando-se um produto do que a cerca, ou de sua própria constituição psicofísica. A última afirmação encontra apoio em interpretações populares da psicanálise, que fornece muitos argumentos para o fatalismo. A psicologia profunda, que tem como principal tarefa "expor", é mais eficaz no tratamento da tendência neurótica de "desvalorizar". Ao mesmo tempo, não devemos ignorar o fato observado pelo famoso psicanalista Karl Stern: “Infelizmente, existe uma crença generalizada de que a filosofia redutiva faz parte da psicanálise. Isso é típico da mediocridade pequeno-burguesa, que trata tudo o que é espiritual com desprezo”ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, p. 101

… A maioria dos neuróticos modernos que recorrem a psicanalistas errantes em busca de ajuda é caracterizada por uma atitude de desprezo em relação a tudo o que se relaciona com o espírito e, em particular, com a religião. Com todo o respeito pelo gênio de Sigmund Freud e suas realizações como pioneiro, não devemos fechar os olhos para o fato de que o próprio Freud foi o filho de sua época, dependente do espírito de sua época. É claro que o raciocínio de Freud sobre a religião como uma ilusão ou sobre a neurose obsessiva de Deus como a imagem de seu pai era uma expressão desse espírito. Mas mesmo hoje, depois de várias décadas, o perigo sobre o qual Karl Stern nos alertou não pode ser subestimado. Ao mesmo tempo, o próprio Freud não era uma pessoa que explorasse o espiritual e a moral muito profundamente. Ele não disse que uma pessoa é ainda mais imoral do que imagina, mas também muito mais moral do que pensa de si mesma? Eu terminaria esta fórmula acrescentando que ele costuma ser ainda mais religioso do que imagina. Eu não excluiria o próprio Freud dessa regra. Afinal, foi ele quem uma vez apelou para "nosso Logos Divino".

Hoje, até os próprios psicanalistas sentem algo que, lembrando o título do livro de Freud "Insatisfação com a cultura", pode ser chamado de "insatisfação com a popularidade". A palavra "difícil" tornou-se um sinal dos nossos dias. Os psicanalistas americanos reclamam que a chamada associação livre, em parte usando técnicas analíticas básicas, não foi verdadeiramente gratuita por muito tempo: os pacientes aprendem muito sobre psicanálise antes mesmo de chegarem para uma consulta. Os intérpretes não confiam mais nas histórias dos sonhos do paciente. Eles são frequentemente apresentados de forma distorcida. Então, em qualquer caso, dizem analistas famosos. Conforme observado por Emile Gazet, editor do American Journal of Psychotherapy, os pacientes que recorrem aos psicanalistas sonham com o complexo de Édipo, os pacientes da escola Adleriana veem lutas pelo poder em seus sonhos e os pacientes que procuram os seguidores de Jung os preenchem com arquétipos.

3) Depois de uma curta excursão à psicoterapia em geral e aos problemas da psicanálise em particular, voltamos novamente aos traços de um caráter neurótico coletivo no homem moderno e passamos a considerar o terceiro dos quatro sintomas: conformismo, ou pensamento coletivo … Ele se manifesta quando uma pessoa comum na vida cotidiana quer ser o menos perceptível possível, preferindo se dissolver na multidão. Claro, não devemos confundir multidão e sociedade uma com a outra, uma vez que há uma diferença significativa entre elas. Para ser real, a sociedade precisa de indivíduos, e os indivíduos precisam da sociedade como uma esfera de manifestação de sua atividade. A multidão é diferente; ela se sente magoada pela presença da personalidade original, pois suprime a liberdade do indivíduo e nivela a personalidade.

4) O conformista, ou coletivista, nega sua própria identidade. O neurótico sofrendo do quarto sintoma - fanatismo, nega personalidade em outras pessoas. Ninguém deve superá-lo. Ele não quer ouvir ninguém além de si mesmo. Na verdade, ele não tem sua própria opinião, ele simplesmente expressa um ponto de vista convencional, que ele mesmo assume. Os fanáticos politizam cada vez mais as pessoas, enquanto os verdadeiros políticos devem ser cada vez mais humanizados. É interessante que os dois primeiros sintomas - uma posição efêmera e fatalismo, são mais comuns, na minha opinião, no mundo ocidental, enquanto os dois últimos sintomas - conformismo (coletivismo) e fanatismo - dominam nos países do Oriente.

Quão comuns são esses traços de neurose coletiva entre nossos contemporâneos? Pedi a vários membros da minha equipe que testassem pacientes que pareciam, pelo menos no sentido clínico, mentalmente saudáveis, que haviam acabado de receber tratamento em minha clínica para queixas orgânico-neurológicas. Foram feitas quatro perguntas para descobrir até que ponto eles apresentavam algum dos quatro sintomas mencionados. A primeira questão para a manifestação de uma posição efêmera era: você acha que vale a pena agir se podemos todos ser mortos um dia por uma bomba atômica? A segunda questão, de fatalismo, foi assim formulada: você acha que uma pessoa é um produto e um brinquedo de forças externas e internas? A terceira questão, revelando tendências ao conformismo ou coletivismo, era esta: você acha que é melhor não chamar a atenção para si mesmo? E, finalmente, a quarta questão realmente complicada foi formulada assim: Você acha que alguém que está convencido de suas melhores intenções para com seus amigos tem o direito de usar todos os meios que achar necessários para atingir seu objetivo? A diferença entre políticos fanáticos e humanos é esta: fanáticos acreditam que os fins justificam os meios, enquanto, como sabemos, existem meios que contaminam até os fins mais sagrados.

Assim, entre todas essas pessoas, apenas uma pessoa foi considerada livre de todos os sintomas de neurose coletiva; 50% dos entrevistados mostraram três ou mesmo os quatro sintomas.

Discuti esses e outros resultados semelhantes nas Américas e, em todos os lugares, me perguntaram se esse é o caso apenas na Europa. Eu respondi: é possível que os europeus mostrem as características da neurose coletiva de uma forma mais aguda, mas o perigo - o perigo do niilismo - é de natureza global. Na verdade, pode-se observar que todos os quatro sintomas estão enraizados no medo da liberdade, no medo da responsabilidade e na fuga delas; a liberdade junto com a responsabilidade torna a pessoa um ser espiritual. E o niilismo, na minha opinião, pode ser definido como a direção que uma pessoa segue, cansada e cansada do espírito. Se imaginarmos como a onda mundial de niilismo está rolando, crescendo, avançando, então a Europa ocupa uma posição semelhante a uma estação sismográfica, registrando em um estágio inicial um terremoto espiritual iminente. Talvez o europeu seja mais sensível aos gases tóxicos do niilismo; esperançosamente, ele será capaz de inventar um antídoto enquanto houver tempo para isso.

Acabei de falar sobre o niilismo e, a esse respeito, quero observar que o niilismo não é uma filosofia que afirma que apenas nada existe, o nihil é nada e, portanto, não existe nenhum ser; o niilismo é uma visão da vida que leva à afirmação de que o Ser não tem sentido. Um niilista é uma pessoa que acredita que o Ser e tudo o que vai além de sua própria existência não tem sentido. Mas, além desse niilismo acadêmico e teórico, existe o niilismo prático, por assim dizer, "cotidiano": ele se manifesta, e agora mais vividamente do que nunca, em pessoas que consideram suas vidas sem sentido, que não vêem o sentido em seus existência e, portanto, acho que é inútil.

Desenvolvendo meu conceito, direi que a influência mais forte sobre uma pessoa não é a vontade de prazer, nem a vontade de poder, mas o que chamo de vontade de sentido: o desejo pelo sentido mais elevado e final de seu ser, enraizado em sua natureza, a luta por ela. Essa vontade de sentido pode ser frustrada. Chamo esse fator de frustração existencial e o contraste com a frustração sexual que tantas vezes é atribuída à etiologia das neuroses.

Cada era tem suas próprias neuroses e cada era precisa de sua própria psicoterapia. A frustração existencial hoje, parece-me, desempenha pelo menos o mesmo papel importante na formação de neuroses que antes desempenhava a frustração sexual. Eu chamo essas neuroses de noogênicas. Quando uma neurose é noogênica, não está enraizada em complexos psicológicos e traumas, mas em problemas espirituais, conflitos morais e crises existenciais, portanto, tal neurose enraizada no espírito requer psicoterapia para se concentrar no espírito - isso é o que chamo de logoterapia, em contraste com a psicoterapia, no sentido mais restrito da palavra. Seja como for, a logoterapia é eficaz no tratamento até mesmo de casos neuróticos de origem psicogênica, em vez de noogênica.

Adler nos apresentou um fator importante na formação das neuroses, que ele chamou de sentimento de inferioridade, mas é óbvio para mim que hoje o sentimento de falta de sentido desempenha um papel igualmente importante: não o sentimento de que seu ser é menos valioso que o ser de outras pessoas, mas a sensação de que a vida não faz mais sentido.

O homem moderno é ameaçado pela afirmação da falta de sentido de sua vida ou, como eu o chamo, de um vácuo existencial. Então, quando esse vácuo se manifesta, quando esse vácuo tantas vezes oculto se manifesta? Em um estado de tédio e apatia. E agora podemos compreender a relevância das palavras de Schopenhauer de que a humanidade está condenada a oscilar para sempre entre os dois extremos do desejo e do tédio. Na verdade, o tédio hoje representa mais problemas para nós - pacientes e psiquiatras - do que desejos e até os chamados desejos sexuais.

O problema do tédio está se tornando cada vez mais urgente. Como resultado da segunda revolução industrial, a chamada automação provavelmente levará a um grande aumento no tempo livre do trabalhador médio. E os trabalhadores não saberão o que fazer com todo esse tempo livre.

Mas vejo outros perigos associados à automação: um dia, uma pessoa em sua autocompreensão pode estar sob a ameaça de se assimilar a uma máquina de pensar e contar. No início, ele se entendeu como uma criatura - como se do ponto de vista de seu criador, Deus. Então veio a era da máquina, e o homem começou a ver o criador em si mesmo - como se do ponto de vista de sua criação, a máquina: eu sou a máquina, como Lametrie acredita. Agora vivemos na era de uma máquina de pensar e contar. Em 1954, um psiquiatra suíço escreveu no Vienna Neurological Journal: "O computador eletrônico difere da mente humana apenas porque funciona praticamente sem interferência, o que, infelizmente, não pode ser dito sobre a mente humana." Tal afirmação traz consigo o perigo de um novo homunculismo. O perigo de que um dia uma pessoa possa se entender mal novamente e ser interpretada novamente como "nada mais que". De acordo com os três grandes homunculismos - biologismo, psicologismo e sociologismo - o homem era "nada mais que" reflexos automáticos, uma multidão de impulsos, um mecanismo mental ou simplesmente um produto de um sistema econômico. Além disso, nada sobrou para o homem, para o homem que no salmo se chamava "paulo menor Angelis", colocando-o assim logo abaixo dos anjos. A essência humana acabou por ser inexistente, por assim dizer. Não devemos esquecer que o homonculismo pode influenciar a história, pelo menos já o fez. Basta lembrarmos que, há não muito tempo, a compreensão do homem como “nada mais que” produto da hereditariedade e do meio ambiente, ou “Sangue e Terra”, como foi posteriormente chamado, nos impeliu a cataclismos históricos. Em todo caso, acredito que haja um caminho direto da imagem homunculista do homem às câmaras de gás de Auschwitz, Treblinka e Majdanek. A distorção da imagem humana sob a influência da automação ainda é um perigo distante. Nossa tarefa, médica, não é apenas reconhecer e, se necessário, tratar doenças, incluindo doenças mentais e mesmo aquelas relacionadas ao espírito de nosso tempo, mas também preveni-las sempre que possível, portanto, temos o direito de alertar para perigos iminentes..

Antes da frustração existencial, eu disse que a falta de conhecimento sobre o significado da existência, a única que pode fazer a vida valer a pena, pode causar neuroses. Descrevi o que é chamado de neurose do desemprego. Nos últimos anos, outra forma de frustração existencial se intensificou: a crise psicológica da aposentadoria. Devem ser tratados pela psicogerontologia ou gerontopsiquiatria.

É vital ser capaz de direcionar a vida de alguém em direção a um objetivo. Se uma pessoa é privada de tarefas profissionais, ela precisa encontrar outras tarefas para a vida. Acredito que o primeiro e principal objetivo da psico-higiene é estimular a vontade humana para o sentido da vida, oferecendo à pessoa os possíveis significados que estão fora de sua esfera profissional. Nada ajuda uma pessoa a sobreviver O psiquiatra americano J. E. Nardini ("Fatores de sobrevivência em prisioneiros de guerra americanos", The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) observou que soldados americanos capturados por japoneses teriam uma chance melhor de sobrevivência se tivessem uma visão positiva da vida voltada para um objetivo mais digno do que a sobrevivência.

e manter a saúde como conhecimento de uma tarefa de vida. Portanto, entendemos a sabedoria das palavras de Harvey Cushing, citadas por Percival Bailey: "A única maneira de prolongar a vida é sempre ter uma tarefa inacabada." Eu mesmo nunca vi uma montanha de livros esperando para serem lidos que se levanta sobre a mesa do professor de psiquiatria vienense de noventa anos, Joseph Berger, cuja teoria da esquizofrenia forneceu tanto para a pesquisa neste campo há muitas décadas.

A crise espiritual associada à aposentadoria é, mais precisamente, a neurose constante do desempregado. Mas também existe uma neurose temporária e recorrente - a depressão, que causa sofrimento às pessoas que começam a perceber que sua vida não é significativa o suficiente. Quando todos os dias da semana se transformam em domingo, uma sensação de vácuo existencial de repente se faz sentir.

Via de regra, a frustração existencial não se manifesta, existindo, geralmente de forma velada e oculta, mas conhecemos todas as máscaras e imagens pelas quais pode ser reconhecida.

No caso de uma “doença com poder”, a vontade de sentido frustrada é substituída por uma vontade de poder compensadora. O trabalho profissional, no qual o executivo se envolve, realmente significa que seu entusiasmo maníaco é um fim em si mesmo que não leva a lugar nenhum. O que os velhos escolásticos chamavam de "vazio terrível" existe não apenas no reino da física, mas também na psicologia; a pessoa tem medo de seu vazio interior - um vácuo existencial e foge dele para o trabalho ou o prazer. Se a vontade de poder toma o lugar de sua frustrada vontade de sentido, então pode ser o poder econômico, que se expressa pela vontade de dinheiro e é a forma mais primitiva de vontade de poder.

A situação é diferente com as esposas de executivos que sofrem de uma "doença do poder". Embora os executivos tenham muitas coisas a fazer para recuperar o fôlego e ficarem sozinhos, as esposas de muitos executivos muitas vezes não têm nada para fazer, pois têm tanto tempo livre que não sabem o que fazer com ele. Também ficam perplexos diante da frustração existencial, só que para eles ela está associada ao consumo excessivo de álcool. Se os maridos são workaholics, então suas esposas desenvolvem dipsomania: eles correm do vazio interior para festas intermináveis, eles desenvolvem uma paixão pela fofoca, por jogar cartas.

Sua frustrada vontade de sentido é, portanto, compensada não pela vontade de poder, como em seus maridos, mas pela vontade de prazer. Naturalmente, também pode ser sexo. Freqüentemente apontamos que a frustração existencial leva à compensação sexual e que a frustração sexual está por trás da frustração existencial. A libido sexual prospera em um vácuo existencial.

Mas, além de tudo isso, existe outra maneira de evitar o vazio interior e a frustração existencial: dirigir em uma velocidade vertiginosa. Quero aqui esclarecer um equívoco muito difundido: o ritmo de nosso tempo, associado ao progresso tecnológico, mas nem sempre conseqüência deste, só pode ser fonte de enfermidades físicas. Sabe-se que nas últimas décadas, muito menos pessoas morreram de doenças infecciosas do que nunca. Mas esse "déficit de mortes" foi mais do que compensado por acidentes de trânsito fatais. No entanto, a nível psicológico, o quadro é diferente: a velocidade do nosso tempo não é, como muitas vezes se pensa, a causa das doenças. Pelo contrário, acredito que o ritmo acelerado e a pressa de nosso tempo são antes uma tentativa malsucedida de nos curar da frustração existencial. Quanto menos uma pessoa é capaz de determinar o propósito de sua vida, mais ela acelera seu ritmo.

Vejo uma tentativa, sob o ruído dos motores, como um vis a tergo do rápido desenvolvimento da motorização, de remover o vácuo existencial da estrada. A motorização pode compensar não apenas a sensação de falta de sentido da vida, mas também a sensação de inferioridade banal da existência. Não nos lembra o comportamento de tantos parvenus motorizados? - Aproximadamente. por.

o que os psicólogos animais chamam de comportamento de busca de impressões?

O que impressiona costuma ser usado para compensar sentimentos de inferioridade: os sociólogos chamam isso de consumo de prestígio. Conheço um grande industrial que, como paciente, é um caso clássico de pessoa doente de poder. Toda a sua vida estava subordinada a um único desejo, cuja satisfação ele, exaurindo-se com o trabalho, arruinou a saúde - tinha avião esportivo, mas não estava satisfeito, porque queria um avião a jato. Conseqüentemente, seu vácuo existencial era tão grande que só poderia ser superado em velocidade supersônica.

Falamos, do ponto de vista da psico-higiene, sobre o perigo que o niilismo e a imagem homunculista do homem representam para o nosso tempo; a psicoterapia pode eliminar esse perigo apenas se evitar ser infectada pela imagem homunculista de uma pessoa. Mas se a psicoterapia entende uma pessoa apenas como um ser que é percebido por "nada mais que" o chamado id e superego, aliás, por um lado, "controlado" por eles, e por outro, buscando reconciliá-los, então o homúnculo, que é uma caricatura do que uma pessoa é, será salvo.

O homem não é "controlado", o homem toma decisões por si mesmo. O homem está livre. Mas preferimos falar sobre responsabilidade em vez de liberdade. A responsabilidade pressupõe que haja algo pelo qual somos responsáveis, nomeadamente, pelo cumprimento de exigências e tarefas pessoais específicas, pela consciência do sentido único e individual que cada um de nós deve realizar. Portanto, considero incorreto falar apenas sobre autorrealização e autorrealização. Uma pessoa só se realizará na medida em que realizar certas tarefas específicas no mundo ao seu redor. Portanto, não por intenção, mas por efeito.

Consideramos a vontade de prazer de um ponto de vista semelhante. O homem falha porque a vontade de prazer se contradiz e até se opõe. Estamos sempre convencidos disso, considerando as neuroses sexuais: quanto mais prazer uma pessoa tenta obter, menos consegue. E vice-versa: quanto mais uma pessoa tenta evitar problemas ou sofrimento, mais profundamente ela se afunda no sofrimento adicional.

Como podemos ver, não existe apenas vontade de prazer e vontade de poder, mas também vontade de sentido. Temos a oportunidade de dar sentido à nossa vida não apenas pela criatividade e experiências da Verdade, Beleza e Bondade da natureza, não apenas nos familiarizando com a cultura e conhecendo o homem em sua singularidade, individualidade e amor; temos a oportunidade de tornar a vida significativa não só pela criatividade e pelo amor, mas também pelo sofrimento, se nós, não tendo mais a oportunidade de mudar nosso destino pela ação, assumirmos a posição certa em relação a ele. Quando não pudermos mais controlar e mudar nosso destino, devemos estar prontos para aceitá-lo. Precisamos de coragem para definir criativamente nosso destino; precisamos de humildade para lidar corretamente com o sofrimento associado a um destino inevitável e imutável. Uma pessoa que vive um sofrimento terrível pode dar sentido à sua vida pelo modo como encontra o seu destino, assumindo para si o sofrimento, em que nem a existência ativa nem a existência criativa podem dar valor à vida e às experiências - sentido. A atitude certa para com o sofrimento é sua última chance.

Assim, a vida, até o último suspiro, tem seu próprio significado. A possibilidade de perceber a atitude certa em relação ao sofrimento - o que chamo de valores de atitude - dura até o último momento. Agora podemos entender a sabedoria de Goethe, que disse: "Não há nada que não possa ser enobrecido pela ação ou pelo sofrimento." Acrescentamos que o sofrimento digno de uma pessoa inclui um ato, um desafio e uma oportunidade para uma pessoa obter a maior realização.

Além do sofrimento, o sentido da existência humana é ameaçado pela culpa e pela morte. Quando é impossível mudar o que, como resultado, éramos culpados e incorremos em responsabilidade, então a culpa, como tal, pode ser repensada, e aqui novamente tudo depende de quão pronta uma pessoa está para tomar a posição certa em relação a si mesma - para se arrepender sinceramente do que ele fez. (Não considero os casos em que a escritura pode ser de alguma forma resgatada.)

Agora, com relação à morte - ela cancela o significado de nossa vida? Em nenhum caso. Como não há história sem fim, não há vida sem morte. A vida pode fazer sentido, seja longa ou curta, quer uma pessoa tenha deixado filhos para trás ou morrido sem filhos. Se o sentido da vida está na procriação, então cada geração encontrará seu sentido apenas na geração seguinte. Conseqüentemente, o problema de encontrar sentido seria simplesmente transmitido de uma geração a outra, e sua solução seria constantemente adiada. Se a vida de uma geração inteira de pessoas não tem sentido, não é inútil tentar perpetuar essa falta de sentido?

Vemos que qualquer vida em cada situação tem seu próprio significado e o guarda até o último suspiro. Isso é igualmente verdadeiro para a vida de pessoas saudáveis e doentes, incluindo os mentalmente enfermos. A chamada vida indigna de vida não existe. E mesmo por trás das manifestações da psicose existe uma personalidade verdadeiramente espiritual, inacessível à doença mental. A doença afeta apenas a capacidade de se comunicar com o mundo exterior, mas a essência de uma pessoa permanece indestrutível. Se assim não fosse, não haveria sentido nas atividades dos psiquiatras.

Quando estive em Paris para o Primeiro Congresso de Psiquiatria, sete anos atrás, Pierre Bernard me perguntou como psiquiatra se idiotas podiam se tornar santos. Eu respondi afirmativamente. Além disso, eu disse que, por causa da atitude interior, o terrível fato em si de ter nascido idiota não significa que seja impossível para essa pessoa se tornar santa. Claro, outras pessoas, e mesmo nós psiquiatras, dificilmente somos capazes de perceber isso, uma vez que a doença mental bloqueia a própria possibilidade de manifestações externas de santidade nos doentes. Só Deus sabe quantos santos se esconderam atrás das travessuras de idiotas. Então perguntei a Pierre Bernard se era esnobismo intelectual duvidar da própria possibilidade de tais transformações. Essas dúvidas não significam que, na mente das pessoas, a santidade e as qualidades morais de uma pessoa dependem de seu QI? Mas então é possível, por exemplo, dizer que se o QI for inferior a 90, então não há chance de se tornar um santo? E mais uma consideração: quem duvida que criança seja pessoa? Mas não pode um idiota ser considerado uma pessoa infantil que permaneceu em seu desenvolvimento no nível de uma criança?

Portanto, não há razão para duvidar que mesmo a vida mais miserável tem seu próprio significado, e espero ter sido capaz de demonstrá-lo. A vida tem um significado incondicional e precisamos acreditar incondicionalmente nisso. Isso é mais importante em tempos como os nossos, quando uma pessoa está ameaçada pela frustração existencial, pela frustração da vontade de sentido, pelo vácuo existencial.

A psicoterapia, se vier da filosofia correta, só pode ter fé incondicional no significado da vida, em qualquer vida. Entendemos por que Waldo Frank escreveu em um jornal americano que a logoterapia emprestou credibilidade às tentativas generalizadas de suplantar as filosofias inconscientes de Freud e Adler pela filosofia consciente. Os psicanalistas modernos, especialmente nos Estados Unidos, já entenderam e concordaram que a psicoterapia não pode existir sem um conceito de mundo e uma hierarquia de valores. Torna-se cada vez mais importante levar o próprio psicanalista à realização de suas idéias frequentemente inconscientes sobre uma pessoa. O psicanalista deve entender como é perigoso deixar este inconsciente. Em todo caso, a única maneira de fazer isso é perceber que sua teoria se baseia na imagem caricatural de uma pessoa e que é preciso corrigi-la.

Isso é o que tentei fazer na análise existencial e logoterapia: não substituir, mas complementar a psicoterapia existente, fazer da imagem original de uma pessoa uma imagem holística de uma pessoa verdadeira, incluindo todas as dimensões, e homenagear a realidade que pertence apenas para o homem e é chamado de “ser”.

Eu entendo que você pode me censurar pelo fato de eu mesmo ter criado uma caricatura da imagem da pessoa que sugeriu a correção. Talvez você esteja parcialmente certo. Talvez, de fato, o que eu estava falando fosse um tanto unilateral e eu exagerei a ameaça representada pelo niilismo e homunculismo, que, me pareceu, constituem a base filosófica inconsciente da psicoterapia moderna; talvez, de fato, eu seja hipersensível às mais leves manifestações de niilismo. Se sim, por favor, entenda que eu tenho essa hipersensibilidade porque tive que superar esse niilismo em mim mesmo. Talvez seja por isso que consigo detectá-lo onde quer que esteja escondido.

Talvez eu veja um cisco no olho de outra pessoa com tanta clareza porque chorei muito e, portanto, talvez eu tenha o direito de compartilhar meus pensamentos fora dos muros de minha própria escola de introspecção existencial.