Narcisismo, Totalidade, Mimetismo E Olhar

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

E Jesus disse:

Eu vim para o julgamento a este mundo, para que os cegos possam ver

mas aqueles que vêem ficaram cegos.

João 9:39

O narcisismo, como conceito psicanalítico, está intimamente associado à formação do eu e um papel extremamente importante nesse processo é desempenhado pelo campo visual da percepção e pela própria ideia de espaço. Na pitoresca lenda de Narciso, um belo jovem é capturado por uma imagem, congela-se em uma forma imóvel, permanecendo mesmo após sua morte, incapaz de desviar o olhar, tornando-se uma imagem eterna de artistas e poetas.

Em 1914, Freud publica o pivô de todo o trabalho teórico psicanalítico "Uma introdução ao narcisismo", que, embora seja declarado nada mais do que uma aproximação do tema, contém, no entanto, uma série de disposições fundamentais. A concentração de ideias neste texto é tão alta que muitas coisas parecem indistinguíveis e contraditórias. Em geral, não é possível apresentar o conteúdo deste texto de forma completa, simples e clara - há sempre um eufemismo, uma mancha. Essa característica de qualquer texto psicanalítico se manifesta aqui de maneira especialmente clara. Você pode comparar tal dispositivo de apresentação com um nó no sentido topológico, isso significa que se você não violar a integridade dos fios semânticos, não os distorcer ou simplificar, então qualquer manipulação pode levar a uma massa de novas interpretações (representações), mas todos eles serão compactados na mesma estrutura.

Este artigo tenta esclarecer o modelo estrutural da teoria do narcisismo de Freud, comparando algumas ideias sobre o surgimento e o desaparecimento da subjetividade no campo visual.

Teoria do Narcisismo de Lou Andreas-Salomé

No enredo da lenda de Narciso, Lou Andreas Salomé chama a atenção para o facto de se olhar “não para um espelho criado por mãos humanas, mas para o espelho da Natureza. Talvez não se visse como tal no reflexo do espelho, mas a si mesmo, como se fosse Tudo”[1]. Essa ideia é expressa no texto "The Dual Orientation of Narcisism" (1921), onde Lou Andreas Salome enfatiza a "dualidade inerente do conceito de narcisismo" de Freud, e se detém em "um aspecto menos óbvio [seu], um sentido constante de identificação com a totalidade. " A dualidade é delineada no quadro da primeira teoria das pulsões, Lou Andreas Salomé insiste que o narcisismo marca claramente não apenas as pulsões de autopreservação, mas também as pulsões sexuais. Em geral, esse ponto de vista corresponde plenamente à transformação da teoria das pulsões que Freud empreendeu em 1920, a partir da qual as pulsões de autopreservação da primeira teoria passaram à categoria de pulsões, ou seja, eles também se inscreveram na economia da libido.

É a libidinalidade, ou seja, a conjugação do narcisismo com a atração, que Lou Andreas Salomé enfatiza em seu texto, mas sempre considera o narcisismo na chave da sublimação como algo que serve ao amor ao objeto, sustenta valores morais e artísticos. criatividade. Segundo ela, em todos esses três casos, o sujeito expande os limites de seu próprio eu de acordo com o modelo da unidade infantil inicial com o ambiente externo. Esse ponto de vista é contrário ao julgamento simplificado geralmente aceito do narcisismo no nível da representação descritiva, como um estado de autossuficiência e amor-próprio. Lou Andreas Salomé fala do narcisismo como a base de um ato de amor tanto a si mesmo quanto ao mundo, já que, ao se expandir, o próprio eu inclui objetos externos em sua composição, dissolvendo-se totalmente em “Tudo”.

Isso parece contradizer a tese de Freud de que a ação da função narcísica visa fechar e retirar a libido dos objetos em favor do Self, mas desde a primeira aplicação do conceito de narcisismo na psicanálise, ela é designada como transicional fase de auto- para aloerotismo,nessa fase, rompe-se a casca da completude e da autossuficiência, junto com a transição para uma relação com o objeto, que será sempre marcada pela falta. Em 1929, refletindo sobre a natureza do “sentimento oceânico”, Freud descreve esse estado da seguinte forma: “inicialmente o eu inclui tudo, e daí emerge o mundo externo” [2], também acredita Lou Andreas Salomé, ela conecta isso estado com a dissolução completa da figura do eu contra o pano de fundo do mundo externo. Freud continua seu pensamento: "Nosso senso atual de eu é apenas um resquício enrugado de algum sentimento amplo, até mesmo abrangente, que correspondia à inseparabilidade do eu do mundo externo." O aspecto da expansão narcísica do self, cuja obra é enfatizada por Lou Andreas Salomé, corresponde a um retorno ao narcisismo primário da teoria de Freud.

Sabe-se que Lou Andreas Salomé se tornou um associado muito próximo do fundador da psicanálise e se encaixou muito bem no quadro de sua vida pessoal e profissional. Desde a infância foi cercada pela atenção masculina e, de acordo com o depoimento de inúmeros fãs, sempre soube ouvir e compreender. Parece que de acordo com sua teoria, Lou Andreas Salomé construiu relações com outras pessoas, inclusive em seus interesses, expandindo as fronteiras de seu próprio eu [3]. Ou seja, no modelo por ela proposto, são adivinhados os traços de sua história de vida, que, aparentemente, se devem ao seu próprio fantasma, no entanto, sua apresentação indica claramente que na teoria de Lacan será chamado de registro do imaginário e do A ideia de narcisismo como unidade está especialmente em consonância com o ambiente externo com o conceito de mimetismo de Roger Cayyou, ao qual Lacan se refere para designar o papel do registro do imaginário e do campo de visibilidade na obra de atração.

Mimetismo de Roger Cayyou

Em sua pesquisa, Roger Cayyouis se ocupa comparando o comportamento dos insetos e da mitologia humana, partindo da posição de Bergson, segundo a qual “uma representação mítica (“imagem quase alucinatória”) é invocada na ausência do instinto para causar o comportamento que seria condicionado por ele”[4]. No raciocínio de Roger Cayyou, o comportamento instintivo dos animais e o trabalho de uma pessoa imaginária são condicionados pela mesma estrutura, mas expressos em níveis diferentes: o mesmo tipo, definido pelo instinto, a ação no mundo animal corresponde a um enredo mitológico em humano cultura, e se repete em fantasmas e noções obsessivas. Assim, ao estudar o comportamento de alguns animais, pode-se melhor (ele escreve "com mais segurança do que na psicanálise" [5]) esclarecer a estrutura do "nó dos processos psicológicos".

Além disso, apoiando-se na pesquisa de biólogos, Roger Caillois se recusa a reconhecer que o instinto só tem as funções de autopreservação e procriação; ele menciona casos de comportamento instintivo que leva à morte de um indivíduo e ao risco para a existência do todo. espécies. Nesse raciocínio, Roger Cayyua se refere ao "princípio do nirvana" de Freud como o desejo primordial de todas as coisas vivas de retornar ao estado de repouso de vida inorgânica [6], e à teoria de Weismann, enfatizando na sexualidade "o fator profundo da morte e sua origem dialética”[7]. Nas obras de Roger Caillois, o fenômeno mais fecundo para o estudo da mitologia da vida do mundo animal é o mimetismo, que “na forma sensual-figurativa é uma espécie de entrega da vida” [8], ou seja, age do lado da pulsão de morte.

Além disso, a mímica no mundo animal, comparando os vivos ao inanimado, aparece como um protótipo da sublimação criativa do artista, capturando o mundo ao seu redor em uma imagem congelada. Alguns pesquisadores chegam a acreditar que "mimetismo desnecessário e excessivo de insetos nada mais é do que pura estética, arte pela arte, sofisticação, graça" [9]. Nesse sentido, o mimetismo é um “luxo perigoso” [10], em decorrência da “tentação do espaço” [11], processo de “despersonalização por fusão com o espaço” [12].

Na relação do indivíduo com o espaço, Roger Caillet distingue três funções do mimetismo: travesti, camuflagem e intimidação, e os conecta a três tipos de sujeitos mitológicos em humanos. Travesti no mundo animal significa uma tentativa de se passar por representante de outra espécie, isso se manifesta na mitologia da metamorfose, ou seja, em histórias de transformações e transformações. A camuflagem está associada à assimilação ao ambiente externo, mitologicamente isso é veiculado em histórias sobre a capacidade de ser invisível, ou seja, de desaparecer. O medo é que o animal, ao mudar de aparência, assuste ou paralise o agressor ou a vítima, embora não represente uma ameaça real, na mitologia está associado ao "mau-olhado", criaturas como a Medusa e ao papel da máscara nas comunidades primitivas. e máscaras [13]. Segundo Roger Cayyoux, a assimilação ao outro (farsa-metamorfose-vestir-se) ajuda a desaparecer (camuflagem-invisibilidade). Ou seja, o súbito aparecimento do “lugar nenhum” paralisa, encanta ou provoca o efeito de pânico, ou seja, a terceira função de alguma forma “coroa” o fenômeno da mímica [14], o animal na execução desta função expressa literalmente o tendência de expansão, aumentando a visibilidade de seu tamanho. Se para as funções de travesti e camuflagem, um fator importante é a assimilação de um indivíduo de outra espécie ou ambiente, então na função de intimidação o fator de assimilação não desempenha tal papel, o surgimento repentino ou batimento do ritmo de o aparecimento e o desaparecimento são importantes.

Ponto de vista de Lacan

O mimetismo no mundo animal e sua expressão na mitologia, proposta por Roger Caillet, ajudam Lacan a esclarecer o estatuto do objeto no campo visual. No Seminário 11, o tópico da divisão entre olho e olhar torna-se um ponto de transição entre os conceitos de inconsciente e repetição, de um lado, e os conceitos de transferência e atração, de outro.

“Nas relações determinadas pela visão, o objeto de que depende o fantasma, do qual se pendura o sujeito vacilante e hesitante, é o olhar” [15]. Lacan define o olhar como o exemplo mais ilustrativo do objeto a, que surge como efeito da lesão infligida a si mesmo a partir da aproximação com o Real [16]. O olhar está localizado "do outro lado" da visibilidade e da invisibilidade, isso é algo que sempre escapa do campo da visibilidade, e não está localizado no espaço de forma alguma - o olhar olha de todos os lados [17].

O que determina o registro do imaginário é construído de acordo com a lei da perspectiva direta do espaço tridimensional, que é criada pela visão do olho do sujeito ocupando a posição privilegiada de observador da imagem do mundo circundante e dominá-lo com a ajuda da cognição, que, como enfatiza Lacan, é sempre designação. Nessa perspectiva direta, a autorreflexão é possível e a tarefa do psicólogo ou psicoterapeuta pode ser tornar visível o invisível [18], essa é a relação do pré-consciente com o consciente, o próprio eu com um pequeno outro.

O lado desagradável da perspectiva direta é a perspectiva reversa, em que o próprio sujeito está inscrito na imagem, como um ponto entre outros pontos, nesta posição ele se depara com a questão do desejo do grande Outro, e no perspectiva oposta, ele deixa seus olhos saberem sobre si mesmo. É dessa perspectiva que Freud fala como o terceiro golpe contra o narcisismo humano que a psicanálise inflige e, com isso, nega o privilégio do sujeito da consciência. Assim, a realidade vista em perspectiva direta pelo sujeito é marcada pelo fantasma, que é a relação do sujeito riscado com o objeto a.

O mediador da relação entre o sujeito riscado e o objeto, e no caso de uma pulsão escópica, é um lugar que esconde o olhar do sujeito e sob a forma da qual ele próprio se torna um elemento da imagem. Para explicar a ambigüidade da posição do sujeito e a pulsação da transição da perspectiva direta para a reversa, Lacan conta uma história de sua juventude quando um pescador que ele conhece lhe mostra uma jarra brilhante flutuando na superfície da água e pergunta: “Você vê esta jarra? Você a vê? Exatamente, mas ela - não você!”[19]. O jovem Lacan tenta não passar por cima de nada, é muito curioso, mas acaba sendo um lugar indistinguível para a lata, que se torna "o foco de tudo que o olha".

Esta situação pode ser vista do ponto de vista das 3 funções do mimetismo. A caricatura consistia no fato de Lacan tentar se fazer passar por “uma espécie diferente”, isto é, um pescador, o que deveria ter contribuído para a camuflagem, já que queria se fundir com o meio ambiente no sentido, como ele diz, “mergulhar. no elemento direto e ativo - rural, caça ou mesmo mar”[20]. E, finalmente, com a terceira função, ele se afirma ativamente como um ponto em total contraste com o que o cerca.

Lacan afirma que “imitar é realmente reproduzir uma imagem. Mas, para o sujeito imitar significa, de fato, se enquadrar no quadro de uma determinada função, cujo desempenho o captura”[21]. Assim, a mímica em geral, e seus três tipos, podem ser interpretados como o desaparecimento do sujeito na função: 1) no campo da visibilidade, ele assume a forma de outro (farsa); 2) desaparece, fundindo-se com o fundo (camuflagem); 3) novamente se intromete ativamente na dimensão do visível, mas já tendo mudado para a implementação de uma determinada função, isto é, tendo-se finalmente eliminado, como tal.

Ao narcisismo

Segundo o enredo da antiga saga, Narciso ama e morre e, segundo alguns pesquisadores do texto de Ovídio, a causa da morte nada mais é do que um olhar [22]. Em termos psicanalíticos, esta é uma história sobre o surgimento e o desaparecimento do sujeito, o trabalho da pulsão e o papel do campo visível.

No plano geral da teoria do narcisismo que Freud propõe, as seguintes figuras podem ser distinguidas:

- a aparência do contorno do próprio eu na imagem do mundo circundante, - ganhar a unidade do próprio eu na imagem de um objeto visível, - estabelecer relações com objetos externos em nome da (visibilidade) de si mesmo.

Freud define inicialmente o narcisismo no quadro da economia libidinal dos impulsos sexuais por meio da distinção entre a libido própria e a libido objetal, ou seja, o modelo teórico do narcisismo descreve o ciclo de circulação da libido entre o eu e o objeto. A dupla caracterização da libido na teoria do narcisismo corresponde à superfície da tira de Mobius, que parece ser unilateral ou bilateral, dependendo da perspectiva de observação escolhida.

Assim, a noção de narcisismo como um processo pré-libidinal voltado apenas para o “bloqueio em si mesmo” acrescenta outra categoria descritiva e diagnóstica, mas simplifica muito a essência estrutural do modelo proposto por Freud.

Permanecendo no quadro da primeira teoria das pulsões, Lou Andreas-Salomé chama a atenção para a mudança de sentido na interpretação do narcisismo e enfatiza sua dupla orientação. Lou Andreas-Salomé define o papel do narcisismo no amor e na vida sexual com a ajuda de um conceito original. Ele destaca o aspecto da identificação com a totalidade, que define o vetor para que seu próprio eu se expanda no mundo externo. No plano da comparação espacial de modelos, Lou Andreas-Salomé, por assim dizer, inverte a perspectiva proposta por Freud, segundo a qual o processo narcísico está associado ao escoamento da libido dos objetos do mundo externo para o Eu. O contrário A direção dos dois modelos ao nível da representação visual tem uma solução comum ao nível da estrutura topológica.

A pesquisa de Roger Caillois permite compreender com mais detalhes a hipótese de Lou Andreas-Salomé sobre o desejo de se identificar com a totalidade nas coordenadas espaciais do campo de visão. O fenômeno da mímica na representação de Roger Caillois ajuda Lacan a formular a cisão entre o olho e o olhar, por meio da qual a atração no campo visual se manifesta [23]. Mas essa conversa não será mais sobre a formação do eu, mas sobre o ser oscilante do sujeito do inconsciente.

O conceito que Lacan está avançando no Seminário 11 é o conceito de atração. E de acordo com o esquema final, a satisfação da atração traz o fechamento do contorno em torno do objeto a. O contorno é fechado se o sujeito consegue envolver o outro de maneira especial [24], e ao mesmo tempo adquirir o desejo pelo Outro. Particularmente para o impulso visual, o resultado é "fazer você olhar para si mesmo". O lado ativo da pulsão diz respeito à ideia de se atirar na imagem para o olhar do Outro, o lado passivo da pulsão diz respeito ao fato de que nessa imagem o sujeito congela ou morre no desempenho de uma função [25] Jogar em uma foto é um momento do ser do sujeito, que não tem extensão temporal. O trabalho da pulsão se reduz à função do significante, que por seu aparecimento no Outro provoca o nascimento do sujeito, e no qual o sujeito imediatamente congela fortemente [26]. É assim que Lacan explica a essência da atração, que se baseia não na diferença entre os sexos, mas no próprio fato da separação, em decorrência da qual 1) algo, a saber, a libido, torna-se um órgão de atração [27], assumindo a forma do objeto a; 2) a sexualidade passa a ser garantia de morte.

Assim, o modelo proposto por Freud em sua obra "Uma introdução ao narcisismo" contém um significado complexo e amplo. Isso pode ser visto tanto no nível do conteúdo do antigo enredo mitológico, quanto no nível das correspondências estruturais entre os modelos de autoformação e a formação do sujeito. Na teoria de Lacan, o estudo do alinhamento nodal de três registros e outras abordagens topológicas podem levar ao esclarecimento dessas correspondências.

Fontes de

Andreas-Salome L. A dupla orientação do narcisismo

Caillois R. "Mito e homem. Homem e o sagrado" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Sexo e medo

Lacan J Seminars, Livro 11 Os Quatro Conceitos Básicos da Psicanálise

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salomé; relatório em conferência em São Petersburgo - o texto está disponível na rede

Smuliansky A. Visibilidade de invisibilidade. Algumas afirmam fazer psicoterapia. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-programa educacional 1 temporada, 1 número "O trabalho do imaginário no ato da atração sexual"

Freud Z. "Atrações e seus destinos"

Freud Z. "Rumo a uma introdução ao narcisismo"

Freud Z. "O mal-estar da cultura"

[1] Andreas-Salome L. A dupla orientação do narcisismo

[2] Freud Z. Insatisfação com a cultura (1930) M.: OOO "Firma STD", 2006 P.200

[3] Ver V. Mazin, Femme fatale Lou Andreas-Salomé; relatório em conferência em São Petersburgo - o texto está disponível na rede

[4] Caillois R. "Mito e homem. Homem e o sagrado" M.: OGI 2003, p.44

[5] Ibid., P. 50

[6] Ibidem, p.78

[7] Ibidem, p.79

[8] Ibidem, p.78

[9] Ibid., P. 101

[10] Ibidem, p.95

[11] Ibidem, p.96

[12] Ibidem, p.98

[13] Caillois R. Meduse et C^ie, Gallimard, 1960, P.77-80

[14] Ibid., 116

[15] Lacan J. (1964). Seminários, Livro 11 "Quatro conceitos básicos da psicanálise" M.: Gnose, Logos. 2017, C.92

[16] o interesse que o sujeito mostra pela própria cisão se deve ao fato de que essa cisão provoca - com aquela privilegiada, de alguma separação inicial, de outra infligida a si mesmo e a aproximação do Real provocou mutilação por um objeto surgido, que em nossa álgebra é chamado de objeto a …

Ibid, p.92

[17] se eu vejo de um único ponto, então porque eu existo, o olhar me dirige de todos os lugares

Ibid., P. 80

[18] Ver Smuliansky A. Visibility of invisibility. Algumas afirmam fazer psicoterapia. Lakanalia # 6 2011

[19] Ibid., P. 106

[20] Ibidem, p.106

[21] Ibid., P. 111

[22] Kinyar P. Sexo e medo: Ensaios, M.: Texto, 2000

[23] O olho e o olhar - é entre eles que reside para nós a fenda, através da qual a atracção se manifesta no campo visual.

Lacan J. (1964). Seminários, Livro 11 "Quatro conceitos básicos da psicanálise" M.: Gnose, Logos. 2017, C.81

[24] Ibid., 196-197

[25] Ibid., 212-213 com 15

[26] O sujeito nasce no mundo apenas quando o significante aparece no campo do Outro. Mas é precisamente por isso que o que nasce - e o que antes era nada - um sujeito que está prestes a se transformar, congela-se fortemente no significante.

Ibid., P. 211

[27] Ibid., P. 208

o artigo foi publicado no site znakperemen.ru em junho de 2019