A Experiência Da Escuta Filosófica

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

Nós sabemos ouvir?

Nós realmente ouvimos nosso cliente, para que possamos entender o que ele realmente quer dizer?

Alice Holzhei-Kunz, aluna e colega de Medard Boss, argumenta que para isso você precisa ouvir de uma maneira especial - filosoficamente.

Só ouvindo com o “terceiro ouvido filosófico” pode-se ouvir claramente a qual dado ontológico o cliente é “especialmente sensível”. Alice vê o cliente não como um déficit, mas como um “filósofo relutante” que tem um dom especial - ser supersensível aos existenciais: finitude, culpa e responsabilidade, ansiedade, solidão …

Segundo Alice, o sofrimento dos clientes está precisamente relacionado com este dom especial: - para uma pessoa com sensibilidade especial, as coisas inofensivas do dia a dia perdem sua inofensividade: um erro comum leva ao desespero, a necessidade de tomar uma decisão é horrível, uma briga comum causa dor universal.

Ouvindo filosoficamente, pode-se ouvir inclusões ontológicas nas queixas do cliente, entender a que ele é especialmente sensível, a que desejo está conectado e de que forma ele está tentando realizar esse desejo ilusório. Para ilustrar o que foi dito, Alice dá o exemplo de um cliente que está constantemente atrasado para a sessão, envergonhado se desculpa e se desculpa, e novamente vem após a hora marcada.

Ouvindo com o “ouvido psicanalítico” pode-se presumir indisposição para obedecer, transferência, rebelião do cliente contra a autoridade. O "ouvido intersubjetivo", ouvindo as relações que se desenvolvem no espaço terapêutico aqui e agora, captaria a preocupação do cliente com as expectativas do terapeuta ou seu distanciamento. “Eu sugeriria que ela tem uma sensibilidade especial para começar. Este já é um ouvido filosófico”, explica Alice.

A experiência da escuta filosófica da história de vida da cliente permite ao terapeuta compreender que é difícil para essa mulher começar sua própria vida, porque então ela terá que desistir do desejo ilusório de permanecer inocente, porque quando nós mesmos iniciamos algo, somos responsáveis por essa escolha e suas consequências. “Então, quando ouvimos Dasein-analiticamente, então ouvimos algo que nos preocupa - não a nível pessoal, mas diz respeito diretamente a nós como pessoas. Precisamos começar também, e pode ser difícil. E se o terapeuta não quiser enfrentar (culpa), ele não vai conseguir ouvir no paciente”[3].

As ideias de Alice Holzhei-Kunz inspiram e até, eu diria, inspiram meu relacionamento com os clientes hoje. Embora a busca por uma resposta à questão de qual dado ontológico é especialmente sensível para este cliente não seja fácil e cada vez que leve muito tempo, me faz reler muitos livros, mas meu desejo de ouvir filosoficamente é recompensado em o momento em que sinto com todo o meu ser - aqui está!

Como no caso de um cliente que veio à consulta com um problema aparentemente muito claramente definido de relações pais-filhos, mas a confusão do cliente e do terapeuta que surgiu durante a terapia concentrou esforços conjuntos na compreensão do significado da ansiedade pela vida dos entes queridos. Ataques de ansiedade tomaram conta do cliente em momentos de absoluto bem-estar, como se ilustrassem a doença de Heidegger “O horror pode despertar nas situações mais inofensivas. Mesmo a escuridão não é necessária … " [2].

Levado pela confusão, passei a supervisionar e buscar respostas sobre o significado da ansiedade em filósofos e terapeutas existenciais. A quintessência das pesquisas e reflexões foi incorporada à ideia de E. van Dorzen de que “É em grande parte pela experiência da ansiedade que“acordamos”diante da possibilidade do nosso próprio ser. A ansiedade é a chave para a nossa autenticidade " [1].

O que parecia estar na superfície, o que foi repetidamente discutido em sessões de terapia - o medo da morte, a injustiça de um mundo em que a morte toma pessoas queridas e próximas - no caso deste cliente acabou, em minha opinião, a seja a resposta à sua sensibilidade especial ao fato de que Martin Heidegger chama o chamado da consciência.

"A consciência evoca o eu da presença de ser perdida nas pessoas", - escreve Heidegger [2]. Informa-nos que nossa presença se realiza em modo de inautenticidade e lembra a pessoa de suas capacidades. Para abafar o silêncio penetrante da ligação e não se sentir culpado por se recusar a escolher a si mesmo, uma voz muito mais forte teve que ser ligada. E o que poderia ser mais ensurdecedor do que o medo da morte?

Literatura:

1. Van Derzen E. Desafio de autenticidade de acordo com Heidegger. // Tradição existencial: filosofia, psicologia, psicoterapia. - 2004. - No. 5.
2. 2. Heidegger M. Ser e tempo / Per. com ele. V. V. Bibikhin - SPb.: "Science", - 2006.
3. Holzhei-Kunz A. Modern Dasein Analysis: Existential Realities in Psychotherapeutic Practice. Sinopse do seminário // Existentia: psicologia e psicoterapia. - 2012. - Nº 5. - P.22-61.