Fantasmas Do Passado Em Terapia

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

O trabalho terapêutico com um cliente envolve a pergunta "Quem está realmente falando agora?", Implicando que a qualquer momento da sessão o cliente pode "falar" na voz da mãe, transmitir o estado de espírito do pai ou falar em nome de suas partes inconscientes. Também pode haver um colapso do espaço-tempo, quando de repente o passado e o presente se tornam indistinguíveis. E, neste caso, podemos supor a presença de transmissão transgeracional, quando um artefato de um passado distante, não relacionado diretamente ao cliente, aparece na superfície, exigindo um tipo especial de sensibilidade do terapeuta. É claro que a história da família se desdobra da maneira mais brilhante e completa possível quando há um trabalho direcionado a ela, como, por exemplo, acontece na estrutura da terapia familiar sistêmica ou psicodrama. Trabalhando em outras abordagens, de alguma forma entramos em contato com a história da família e desvendamos seu impacto na vida, mas nem sempre há um espaço para dar voz aos "fantasmas do passado", até porque sua influência não continua para viver claramente em nós na forma de, por exemplo, a profissão dinástica escolhida, mas antes acaba por estar enterrado nas profundezas do inconsciente.

O campo transgeracional é frequentemente o espaço do irracional e assustador, da fantasia e do opressor. Este material surge como que vindo do nada e, sendo consciente, limpa a percepção de si mesmo e da realidade ao seu redor. "Síndrome ancestral", "cripta", "fantasmas na creche", "colapso de gerações", "visitantes do ego", "mandato da família", "lealdades invisíveis", "batata quente", "família inconsciente" - todas essas metáforas surgem na literatura na tentativa de descrever o fenômeno da transmissão transgeracional.

Como captar a voz desse Outro? Existem muitas técnicas e técnicas, mas o material mais valioso é, obviamente, a ilustração clínica. Na edição de setembro da revista Transactional Analysis, foi publicado um artigo no qual o entrelaçamento do material transgeracional no processo terapêutico é mostrado de maneira incrivelmente sutil e bela. E acho que esse texto é muito importante para nós. Provavelmente não existe nação que não tenha traumas coletivos inscritos no DNA de cada um de seus representantes. E hoje, muitos de nós vivemos com essas "identidades duais". Como o trauma é transmitido, por que e quais consequências ele causa - tudo isso está fora do escopo deste texto, porque agora eu só quero mostrar uma ilustração vívida e difícil de como é importante separar-se da experiência do passado.

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ILUSTRAÇÃO CLÍNICA DA FERIDA DE FANTASMAS: O EMERGIMENTO DE UM ESTADO DO EGO PAI TRAUMATIZADO POR CAROLE SHADBOLT FONTE: TRANSACTIONAL ANALYSIS JOURNAL, 48: 4, 293-307.

Meu cliente, Don, tem mais de 60 anos e já trabalhamos com ele há algum tempo. Ele é um homem alto e magro, e o que mais me impressionou em nosso primeiro encontro foi seu andar, que me fez associar aos movimentos de dançarinos e fantoches. A facilidade com que caminhava dava a impressão de que, após as nossas sessões, ele apenas descia a escada, como se flutuasse com o fluxo. Percebi que sua voz era fina e estridente, vindo de algum lugar de sua garganta, não de seus pulmões.

Em um nível consciente, o leitmotiv e o foco de nossas sessões eram seus sintomas físicos. No entanto, Don poderia acidentalmente contar sobre um episódio de sua vida, quando ele estava no lugar certo na hora certa, ou, como ele mais tarde disse ironicamente, no lugar errado na hora errada. Ele falou sobre os eventos bastante horríveis em que se viu no centro: lutas, acidentes e assim por diante. Normalmente, descobria-se que era ele quem se podia contar, como quem sabia o que fazer numa dada situação: dar os primeiros socorros, manter a calma, subir numa árvore, chamar uma ambulância, etc. Em tais situações, ele parecia estar sozinho, enquanto os outros simplesmente ficavam em segundo plano.

Notei para mim mesmo que o número de eventos que aconteceram com ele é muito maior do que uma pessoa pode enfrentar na vida normal, e me perguntei como ele chegou lá, naquele momento específico e com tanta frequência.

Lembrei-me de ter testemunhado algo assim algumas vezes, mas Don se viu em tais situações mais de uma vez. Além disso, onde morava, ele poderia se envolver no tratamento de pequenas emergências; seus dias pareciam passar em constante corrida. Ele era aquele “cara que faria qualquer coisa por todos”, principalmente em seu próprio detrimento. Don sorriu enquanto contava essas histórias e acompanhava as histórias com humor humorístico autodepreciativo, estilo humor negro, balançando a cabeça, encolhendo os ombros, revirando os olhos escada acima antes de responder à minha pergunta sobre como isso aconteceu, que ele estava acidentalmente no centro de tantos acidentes. … (Tive, é claro, o cuidado de não envergonhar esse homem bonito, mas mesmo assim observei esse fato).

No final das contas, talvez inevitavelmente, começou a nos causar inconvenientes significativos, e ele cancelou nossa sessão uma hora e meia antes de começar por e-mail. Ele entendeu que precisaríamos conversar sobre isso, mas tinha um bom motivo para cancelar, que ele achou que eu entenderia. E eu realmente entendi - ele teve que levar um parente para o hospital - mas no final da próxima sessão, quando Don percebeu que eu estava esperando o pagamento pela sessão perdida, ele se irritou, sua atitude e comportamento mudaram. Acabou o tempo, ele disse que claro que ia pagar e perguntou se da próxima vez seria possível. Discutimos isso durante a próxima sessão.

Duas razões pelas quais Don procurou terapia foram depressão e problemas de saúde. Durante a entrevista, ele disse que sente que precisa estar sempre alerta, em modo de combate, estar sempre pronto. Na sessão, ele trouxe seus desenhos gráficos em preto e branco, que refletiam suas experiências emocionais e corporais. Eram imagens de batalhas, nas quais ele estava vestido com uma armadura que não poderia tirar. Seus desenhos me lembraram do trabalho de alguns artistas retratando a guerra: pinturas dolorosas, sombrias e solitárias no estilo de Paul Nash, Graham Sutherland e Christopher Nevinson. Don sentiu seu corpo como se estivesse usando um distintivo soldado ao peito, mantido no lugar por alfinetes - uma espécie de armadura que personificava os eventos emocionalmente dolorosos causados pela deserção e traição de entes queridos. Ele usou linguagem, metáforas e imagens de guerra, nas quais motivos de trauma, derrota e um medo intenso pela vida soavam. Ele sabia com certeza que não queria cometer o mesmo erro e ser como o Capitão Nolan, que foi morto em um ataque de brigada leve durante a Guerra da Crimeia. Alega-se que Nolan ordenou por engano que 600 cavaleiros atacassem imediatamente, com consequências desastrosas e agora um fato notório da história.

Não pensei em Don como uma pessoa paranóica; não parecia certo para mim. Até certo ponto, eu poderia explicar sua maneira de falar pelas características de gênero. Ele se interessava por tópicos militares e gostava de histórias sobre batalhas, batalhas e bravos soldados, uniformes, tanques, soldados romanos, cavalaria, bravura e vitória. Ao mesmo tempo, ele se sentia mal, cansado e confuso; sintomas como os da gripe; respiração difícil; dor e fraqueza nos braços e pernas. Ele não dormia bem e sua esposa às vezes o acordava, pois sentia que sua respiração havia parado. Esses sintomas, apesar dos exames detalhados e do diagnóstico diferencial de encefalomielite miálgica / síndrome da fadiga crônica ou artrite, praticamente não foram aliviados durante o tratamento, então ele procurou ajuda psicológica. Ele me disse que sentiu uma divisão no nível físico. (Conversamos um pouco sobre a ambigüidade do diagnóstico de neurastenia ou "neurose de guerra". Na Primeira Guerra Mundial, a deserção pela qual os soldados foram baleados foi uma consequência do que agora entendemos como transtorno de estresse pós-traumático (TEPT), que foi reconhecido e tratado pela primeira vez pelo Dr. Rivers no hospital militar Craiglockhardt em Edimburgo, seu paciente mais famoso sendo Siegfried Sassoon, um poeta de guerra britânico).

Na terapia, trouxemos muito material, mas os sintomas de Don não desapareceram. Na verdade, ele ficou ainda mais ciente da batalha com o distintivo e os alfinetes em seu corpo, que muitas vezes surgiam em nosso trabalho junto com seu medo de cometer um erro. Fenomenologicamente, intuitivamente e no nível da contratransferência, talvez, muitas vezes tive a ideia de que ele iria embora a qualquer momento, que ele queria correr para fora da porta, para se esconder. Como resultado, às vezes perguntei a ele como nosso trabalho estava indo. Ok, foi sua resposta, está tudo bem. E em geral foi bom, mas, apesar do acompanhamento gráfico de suas histórias e de uma grande quantidade de material factual sobre sua história familiar, sua mãe mentalmente instável, a embriaguez de seu pai e o serviço militar, nosso trabalho foi de alguma forma desprovido de uma certa profundidade, como se permanecesse em território desabitado. Chegou o dia em que tive que cancelar nossa reunião na manhã de segunda-feira. Peguei um forte resfriado e escrevi para Don sobre isso no domingo à noite, pedindo desculpas. Em nossa próxima sessão, ele falou diretamente. O carro dele quebrou e sabendo como ele precisava manter nossas sessões intactas, ele apenas alugou um carro para o dia poder vir, apenas para descobrir que eu cancelaria a sessão bem tarde na noite anterior. E acho que você adivinhou que ele queria que eu pagasse a metade do aluguel do carro. Eu recusei. A questão de pagar pelas sessões perdidas voltou. Por que ele teve que me pagar por não aparecer, e eu não vi necessidade de pagar a ele o que eu não recebi sozinha? Ou mesmo se comprometer? Don não entendeu isso.

Embora eu tenha discutido isso na supervisão, quase sucumbi à tentação de atender ao seu pedido e lhe contei a respeito. Uma parte de mim não via nada contra ir encontrá-lo, mesmo sabendo que a outra parte parecia diferente. Apesar da intrusão desses pensamentos, aos quais já estava pronto para reagir corporalmente, simplesmente estendendo a mão para o talão de cheques, percebi que, dando-lhe o dinheiro, faria um gesto grandioso e sem sentido que abafaria o “algo”Que surgiu no limite de minha consciência de um material ignorado e fragmentado que pode tomar forma e se instalar entre nós no escritório, algo como estilhaços psíquicos enterrados.

Quando acompanhei "isto", isto é, falei com "algo" que havia surgido entre nós, ocorreu uma virada dramática em nosso trabalho. Nós nos aprofundamos na exploração e deixamos a horrível experiência militar traumática de seu pai emergir (isto é, aconteceu de uma forma inesperada). Este ferimento não foi percebido e não foi resolvido por ele, e ele o passou para Don, seu filho devotado.

“Eu me pergunto o que você quer,” eu disse a Don, “além de dinheiro. Parece tão importante para você que eu faça uma concessão. “Quero que você entenda que me desviei do meu caminho pelo bem dos outros, mas não recebi gratidão por isso”, respondeu Don. Mas ele estava falando de um estado de ego diferente, não daquele em que ele me pediu para pagar metade do custo do aluguel do carro no início de nossa sessão.

Simplesmente, organicamente e intuitivamente, entrei em um diálogo com esse estado de ego. Podemos dizer que usei o diálogo entre você e eu Buber. Quem falou comigo foi Fred, o pai de Don. Fred me contou sobre a época em que estava na selva birmanesa, quando seu corpo estava aleijado, quando precisava respirar tão silenciosamente que o inimigo não o ouvia, quando ele dormia em pé, quando se movia pela selva tão suavemente e tão facilmente quanto poderia, para não ser capturado. Um erro pode ser fatal. Ele disse que viu quantos de seus camaradas foram mortos diante de seus olhos. “E que gratidão eu recebo por isso”, disse Fred (senti um arrepio percorrer minha espinha). “Voltei da guerra para uma depressão quebrada: sem trabalho, minha esposa se tornou uma estranha, todos estavam em seus lugares, a festa da vitória havia muito acabado, tudo estava cinzento, as pessoas não queriam saber”.

Embora eu não tenha falado sobre isso, mas em paralelo com as palavras de Fred, memórias fugazes começaram a surgir em mim, fragmentos de cenas de experiências traumáticas: minha mãe na juventude durante o bombardeio de Londres; meu pai, um jovem da marinha; minha avó, bem no começo da meia-idade, que está em casa, esperando; seu filho mais novo fica terrivelmente chateado quando vê uma mão na abertura de um prédio explodido; e então uma lembrança muito recente de mim ao lado de outro psicoterapeuta em uma igreja do Reino Unido em um serviço comemorativo, ela me encorajou a usar as medalhas militares de meu pai. Senti uma conexão emocional intensa, complexa e profunda com Fred, com Don, com minha família, com o passado que compartilhamos no presente - uma experiência fenomenológica de vida intersubjetiva.

Nas sessões subsequentes, Fred falou sobre seu horror, o medo avassalador de ser capturado ou morto, como ele sobreviveu, seus amigos mortos e seu retorno ao Reino Unido. Às vezes, seu medo e trauma eram sentidos no nível físico. Seu rosto brilhava de suor, sua respiração era superficial, seu corpo cansado, magro e transparente esticado como um arco, ele estava pronto para fugir. E ele contou tudo isso meio de brincadeira. Eu acredito que ele também matou pessoas, inimigos. E embora ele nunca tenha pronunciado essas palavras, elas ainda soavam em nosso espaço, permanecendo não ditas, mas conhecidas por nós três, porque, é claro, Don disse tudo isso. Fred, na verdade, está morto há anos. Nem tudo é possível dizer e nem tudo precisa ser dito, eu me lembro, pensei então que Fred estava entre os Chindits e sobreviveu a esse pesadelo, mas seu corpo e seu coração continuaram traumatizados.

Como muitos homens que lutaram na Primeira Guerra Mundial e na Segunda Guerra Mundial, Fred nunca elaborou sobre o que aconteceu com ele na selva birmanesa. É um mito cultural e de gênero que os soldados que voltaram "não queriam falar sobre isso". Muitas vezes pensei que essa conversa também requer um ouvinte, e aqueles que ficaram em casa esperando também acabaram como vítimas emocionalmente traumatizadas da guerra, que provavelmente sofreram os mesmos ferimentos terríveis como se estivessem na linha de frente. Esses ouvintes, os que esperavam, viram-se sob o bombardeio, quase sem comida, temiam que o carteiro trouxesse um telegrama que começaria com as palavras “Lamento informar que neste dia foi recebido um relatório de o departamento militar, que informa sobre a morte … ", um telegrama que mudará a vida para sempre. Como poderiam então se tornar ouvintes e ouvir em tais circunstâncias?

Até hoje, Chindits se sente subestimado pelas enormes contribuições e sacrifícios que fizeram na guerra. Quando Fred finalmente voltou para casa, meses depois, as comemorações pela vitória na Europa terminaram, os heróis foram aplaudidos e a vida continuou. Como muitos, Fred se sentia desconectado, não reconhecido, desconhecido, deprimido, emocionalmente e fisicamente prejudicado. Ele foi convocado como um jovem soldado na casa dos vinte anos no início da guerra e voltou como uma sombra exausta e devastada de seu antigo eu. Ele nunca compareceu a um serviço fúnebre, nunca usou uma medalha e nunca falou com sua família sobre sua experiência. Depois da guerra, a vida de Fred não foi feliz. Ele “viveu em um bar”, poderia ter um caso, perdeu sua casa ancestral em um incêndio e deixou seu filho Don para cuidar de sua esposa mentalmente frágil. É daí que provavelmente se origina o cenário da vida de Don, que consistia em estar na hora certa, no lugar certo, amarrando-o assim à mãe e criando o efeito de parentificação.

Uma coisa é conhecer a história de vida de nossos pais e avós, e outra é descobrir em nós mesmos a dor e o trauma que nos perseguem. Obviamente, essas lesões "impróprias" estão dissociadas. Quando eles estão em um nível consciente e confessam, descobri, junto com eles, vem um sentimento de vergonha, poderoso e profundo.

Refletimos [no trabalho terapêutico com Don] sobre a perda, o luto e a relativa indiferença daqueles que não foram diretamente afetados por tudo isso, fazendo com que ele se envergonhasse do desejo e da necessidade de reconhecimento. O trabalho com o estado do ego parental prolongou-se por várias sessões, graças a ela, Don começou a olhar para os seus sintomas de uma forma diferente, e eles diminuíram significativamente, embora não tenham desaparecido completamente. Ele tinha artrite, então seus sintomas eram reais e encontravam expressão no corpo, mas, por outro lado, estavam simbolicamente associados a um fantasma, com os sintomas de Fred durante o tempo em que lutou contra os japoneses na Birmânia. Don agora sentia a si mesmo e seus estados de ego a partir do ponto em que a integração e a restauração se tornaram possíveis. O trauma invisível de seu pai, corporificado nele e assombrando seu inconsciente, estava agora totalmente percebido.

Ele sofreu profundamente, a dor masculina rude finalmente assumiu expressão e foi aceita, soando como um gemido rouco - raramente tenho a honra de testemunhar tal coisa. Deciframos seus sintomas, revelando os símbolos da transmissão do trauma, e ele os transformou em algo que desperta orgulho, dignidade, sentido e voz. Ele aprendeu muito sobre a história dos chinditas e, de fato, escreveu este artigo por pertencer a ele.

Em Lost in Transmission, Gerard Fromm descreve com muita precisão o processo de transmissão do trauma, como se estivesse presente em sessões com Don e eu: o trauma excessivo acaba sendo insuportável, impensável - tudo isso sai do discurso social, mas muitas vezes é transferido para e para a próxima geração, como sensibilidade afetiva ou ansiedade caótica. … A transferência de trauma pode ser a transferência de uma tarefa para "reparar" um pai ou vingar a humilhação."

O que Fromm escreveu parece estar de acordo com o que aconteceu com Don e muitos outros que, amorosamente, sem dúvida suportam o trauma e a tristeza das experiências inacabadas de seus ancestrais. Don descreveu de uma forma mais compreensível. Ele se lembrou de uma cena do filme "Ghost", na qual o personagem morto de Patrick Swayze "pega emprestado" o corpo de um médium interpretado por Whoopi Goldberg e abraça com ternura e amor a dor de Demi Moore pela última vez em uma dança lenta. Presumi que foi Fred quem abraçou Don, acomodando-se em seu corpo, mas para Don parecia diferente. “Eu o abracei, Carol. Coloquei-o dentro de mim, amei-o com o meu corpo, como agora entendo, e agora posso dizer adeus, chega.”

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