Ego E Self: Sua Definição E Diferença

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

"O pesquisador deve pelo menos tentar dar aos seus conceitos alguma certeza e precisão."

(Jung, 1921, 409)

Este capítulo examina algumas das armadilhas do uso dos termos "ego" e "self" e tenta responder à pergunta: por que isso é importante?

Ego

Os adeptos de diferentes escolas estão unidos em seu desejo de comprovar a existência na psique de algum "órgão" hipotético semelhante a um órgão físico - que eles poderiam chamar de "ego". A definição dada no Critical Dictionary of Jungian Analysis (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) caberia no Critical Dictionary of Psychoanalysis de Rycroft (1968), bem como no Dicionário de Psicanálise Kleinian de Hinshelwood (1989). Esta definição se adequaria tanto a Feyerburn e Winnicott, e a muitos outros cientistas modernos, e soa assim: “o conceito de ego está associado a questões como identidade pessoal, preservação da personalidade, invariabilidade no tempo, mediação entre as esferas da consciência e o inconsciente, os processos cognitivos e a verificação da realidade”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Apenas na continuação desta frase surge uma divergência entre as visões junguianas e outras teorias: "ele (isto é, o ego) é pensado como algo que responde às demandas de uma certa autoridade superior, o eu, o princípio ordenador do todo personalidade." Esta parte da definição esclarece a posição do ego na hierarquia das estruturas psíquicas. Em 1907, quando Jung tinha 32 anos (Jung, 1907, 40), ele, como outros estudiosos, acreditava que o ego era o rei do castelo. No entanto, Jung mais tarde passou a acreditar que o ego é o usurpador e o rei legítimo é o eu.

Há um consenso de que o conceito de ego está associado à percepção que uma pessoa tem de si mesma e de seu corpo. Mas mesmo essa posição não é tão inequívoca. A maioria das pessoas, quando diz isso, quer dizer apenas uma área limitada da experiência consciente de uma pessoa de suas sensações corporais. Assim, por exemplo, determinamos a forma do nosso corpo e temos uma ideia da pele como sua borda, sabemos do espaço que podemos cobrir com as mãos, aprendemos sobre o nosso peso quando nos sentamos ou nos movemos. Estamos cientes das mudanças relacionadas à idade em nosso próprio corpo. Certas funções corporais - andar, agarrar, urinar, defecar, salivar ou chorar são reconhecidas e parcialmente controladas por nós.

No entanto, em paralelo com o mecanismo de consciência da experiência corporal, temos uma relação baseada no ego com a realidade externa e interna. Em estado de saúde mental, estamos atentos às limitações que nos são impostas pelo tempo e pelo espaço, ou seja, quanto às nossas capacidades físicas e mentais. Somos capazes de julgar mais ou menos corretamente o que é realmente realizável para nós material ou emocionalmente, e o que podemos recusar sem prejuízo para nós mesmos - seja algo material (sobras de comida, roupas que ficaram pequenas) - ou das emoções da área. Se alguém tem certeza de que pode voar como um pássaro ou destruir o mundo com seu próprio espirro, isso significa que ele não tem um ego capaz de avaliar de forma realista suas próprias funções corporais; pessoas que não sabem se livrar do excesso de lastro material (jornais velhos, xícaras de iogurte, móveis, dinheiro e outras economias) - via de regra, têm problemas semelhantes com a liberação do excedente físico e emocional.

Funções corporais que podem ser controladas até certo ponto - por exemplo, a respiração ou o trabalho do coração - mas são principalmente involuntárias e não alimentam a percepção consciente, pertencem ao domínio do inconsciente e estão parcialmente associadas ao ego - que Jung, seguindo Freud, às vezes considerado não totalmente consciente … Estando na junção da consciência e da inconsciência, essas funções corporais freqüentemente se tornam o local de manifestação de sintomas psicossomáticos, se algum material inconsciente procurar penetrar na consciência por meio de manifestações corporais.

Jung foi além de Freud e considerou as representações mentais daquelas funções corporais que não temos consciência e não podemos controlar: fluxo sanguíneo, crescimento e destruição de células, processos químicos do sistema digestivo, rins e fígado, atividade cerebral. Ele acreditava que essas funções são representadas por aquela parte do inconsciente, que ele chama de "inconsciente coletivo". (Jung, 1941, 172f; ver Capítulo 1).

Com exceção de Lacan, os pontos de vista sobre as funções do ego são basicamente os mesmos para a maioria dos principais cientistas. Lacan é o único a quem o ego é apresentado de uma maneira completamente diferente, como uma instância psíquica, cujo propósito é distorcer informações verdadeiras vindas de fontes internas e externas; para Lacan, o ego é por sua própria natureza sujeito ao narcisismo e à distorção (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Outros autores vêem o ego como um mediador nas negociações com a realidade externa e interna.

Existe uma grande variedade de opiniões sobre se existe mais do que o ego na consciência. Também há debate sobre se o ego já existe no momento do nascimento de uma pessoa ou não, se ele se desenvolve gradualmente a partir do id ou do self primário, se o ego é primário, enquanto o self (significando o self como um self consciente) se desenvolve mais tarde, seguindo o desenvolvimento do ego.

Diferentes abordagens para o conceito clínico do self

A maioria dos autores concorda que uma pessoa tem experiência psíquica, que deve ser considerada a experiência de experimentar o self, logo, eu ou "self" é o nome de outro suposto objeto do psiquismo. No entanto, não há unidade na ideia de se o self, junto com o ego, é um órgão mediador psíquico atuante, ou se é uma entidade mais passiva. O uso do termo "self" é muito mais complexo e muito menos consistente do que no caso de "ego". Essa inconsistência ocorre não apenas nas obras de diferentes teóricos, mas frequentemente nas obras do mesmo autor. As obras de Jung são particularmente complexas e ambíguas na interpretação do conceito de "eu", apesar do fato de que este conceito desempenha um papel muito importante para ele. A exploração abrangente de Redfern do que ele descreveu como "confusão real" agora prevalece no uso de ambos os termos é altamente instrutiva (Readfearn, 1985, 1-18).

Hinshelwood lamenta que Klein “freqüentemente substitua um pelo outro os termos“ego”e“self”(Hinshelwood, 1989, 284).

Por identidade, Kohut significa algo como "um senso da própria identidade". No entanto, ele também inclui neste conceito muito do que outros autores atribuem ao ego, incluindo mediação e intencionalidade (e nisso ele concorda com Jung). O self aparece para ele como o “núcleo da personalidade” (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott menciona o “processo maturacional”, que implica “a evolução do ego e do self” (Winnicott, 1963, 85). Em sua interpretação, "eu" se refere ao "Eu verdadeiro" - componente "espontâneo, desenvolvendo-se espontaneamente" da personalidade; se “o verdadeiro eu não tem permissão para se manifestar abertamente, então ele é protegido pelo maleável“falso eu, falso eu”(Winnicott, 1960a, 145). Kalched refere-se a essas representações de Winnicott quando menciona o "espírito da personalidade" e suas defesas arquetípicas (Kalched, 1996, 3).

Stern (abordando a questão do ponto de vista da teoria do desenvolvimento) fala de quatro tipos de percepção de si mesmo, manifestadas, em particular, em um bebê e em uma criança pequena (Stern, 1985).

Fonaggi e colegas correlacionam a teoria do apego com o desenvolvimento da capacidade da criança de refletir e a percepção emergente de si mesma. Eles também traçam como o self está envolvido no desenvolvimento infantil (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft define o lugar do self na teoria da psicanálise da seguinte forma: "o self do sujeito é como ele se percebe, enquanto o ego é sua personalidade como uma estrutura sobre a qual um julgamento generalizante impessoal pode ser feito" (Rycroft, 1968, 149). Essa interpretação específica do self na psicanálise exclui quaisquer componentes inconscientes da psique. Esta é uma definição comum que não é usada como especial.

Milrod resume os vários significados do termo "self" encontrados na literatura psicanalítica mais recente: este termo pode se referir a uma pessoa, sua personalidade, a seu ego como uma estrutura mental, a um reflexo mental da individualidade, a uma espécie de superação. ordem, o quarto componente mental que existe junto com Id, ego e superego, ou fantasia. De acordo com o próprio ponto de vista de Milrod, a representação psíquica do “eu” (self) é uma subestrutura do ego (Milrod, 2002, 8f).

Jung, por sua vez, usa o termo "self" de uma maneira especial para incluir a parte inconsciente da psique neste conceito, e em seu sistema o self definitivamente não está contido no ego. De acordo com Jung, o self observa o ego e se opõe a ele, ou em outros estágios de desenvolvimento psicológico o inclui. Essa é a diferença mais significativa entre a psicanálise e a psicologia analítica, que também afeta o trabalho clínico. Jung desenvolveu seu conceito por muito tempo e nem sempre foi consistente em suas tentativas de definir e compreender o inconsciente coletivo. Pela primeira vez ele usa o termo “self” em 1916, no entanto, o termo “self” está ausente no dicionário de termos de seu livro “Tipos psicológicos”, publicado em 1921. Apenas 40 anos depois, em 1960, quando publicou suas Obras Selecionadas, Jung incluiu esse termo no glossário. Lá ele define o self como "a unidade da personalidade como um todo" - é "uma integridade mental que consiste em conteúdos conscientes e inconscientes" e, portanto, é "apenas uma hipótese de trabalho", uma vez que o inconsciente não pode ser conhecido (Jung, 1921, 460f) … Em outras obras, ainda em busca dessa definição, Jung designa com esse termo ou a psique inconsciente, ou a totalidade do consciente e do inconsciente, que não é o ego. Em qualquer caso, pressupõe a possibilidade de um diálogo entre o ego e o self, em que o self é atribuído o papel de "rei".

Estrutura do self - várias hipóteses: id, fantasia inconsciente, arquétipo

Freud e Klein consideram o ego a principal parte organizada da psique. Ambos escrevem sobre a estrutura do superego, e também buscam uma resposta para a questão de se o “id” também possui algum tipo de estrutura interna e é capaz de contribuir para a estruturação de nossas experiências além de reações físicas e instintivas. É claro que, nesse tipo de raciocínio, eles não encontram lugar para a individualidade.

Freud acreditava que o "id" não tem organização interna, nenhuma outra tarefa, exceto para a satisfação das necessidades instintivas e a busca do prazer. Ao mesmo tempo, de 1916-1917 até sua morte em 1939, ele escreve sobre “vestígios de memórias em nossa herança arcaica”, vestígios que induzem uma pessoa a responder de certa forma a certos estímulos. Esses traços parecem incluir não apenas conteúdos subjetivos, mas também predisposições, e podem ser ativados como uma alternativa às memórias de experiências pessoais quando a memória pessoal falha (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ss; cf. também 1918, 97).

M. Klein acreditava que fantasias inconscientes existem em uma pessoa desde o nascimento e têm como objetivo estruturar os impulsos instintivos em representações mentais (a formação de objetos internos). (Escrever a palavra de construção "fantasia" na versão grega, "fantasia", e não "fantasia", como de costume, permite distinguir imagens inconscientes de fantasiar, que é um processo consciente). Para Klein, os impulsos, emoções e fantasias do bebê são "inatos"; eles encontram a realidade externa por meio de projeções. Em seguida, eles são re-introjetados em uma forma transformada e formam o núcleo do objeto interno, representando uma fusão da fantasia pré-existente inata e o mundo externo (Klein, 1952, 1955, 141). Recentemente, psicólogos do desenvolvimento e neurocientistas contestaram essa opinião, acreditando que essa capacidade da psique pode se manifestar em uma criança com não menos de seis meses de idade. (Knox, 2003, 75f).

Bion, que participou de alguns dos seminários de Jung, descreve o processo de obtenção da satisfação do bebê da mesma forma que Klein:

“O bebê tem uma certa predisposição inata - a expectativa do seio … Quando o bebê entra em contato com o seio real, o seu pré-conhecimento, a expectativa inata do seio, o conhecimento a priori do seio, o“pensamento vazio”sobre isso, é combinado com o reconhecimento da realidade e, ao mesmo tempo, desenvolve a compreensão” (Bion, 1962, 111).

Assim, tanto Klein quanto Bion imaginaram que uma criança recém-nascida já no momento do nascimento possui um certo elemento estrutural que não está relacionado ao ego; é uma estrutura psíquica, não apenas instintiva, e medeia o encontro do bebê com o mundo exterior.

O arquétipo no conceito de Jung é semelhante a essa estrutura psíquica inata não ego que determina como percebemos e respondemos ao nosso ambiente externo e interno. A ideia do arquétipo tornou-se central em sua ideia da estrutura de toda a psique como um todo, de suas potencialidades e desenvolvimento. Jung desenvolveu sua teoria por um longo período, começando em 1912, superando gradativamente obstáculos e contradições. Segundo essa teoria, assim como uma pessoa nasce com uma estrutura corporal definida, adaptada a "um mundo completamente definido, onde há água, luz, ar, sais, carboidratos", da mesma forma ela tem uma estrutura psíquica inata adaptada para seu ambiente psíquico. médium (Jung, 1928a, 190). Essa estrutura é arquétipo. Os arquétipos fornecem a oportunidade para nosso desenvolvimento como seres humanos. Eles unem cada um de nós a toda a humanidade, pois são iguais para todas as pessoas - tanto as que vivem hoje como as que morreram há milhares de anos - assim como a estrutura dos ossos, órgãos e nervos. Jung, ao contrário de Freud, não os considera "memória vestigial", uma vez que os arquétipos não transmitem conteúdo subjetivo, mas estrutura. Apesar de seu termo inicial, não totalmente bem-sucedido, "imagem primária", que parece implicar a presença de conteúdos, Jung insistiu que os arquétipos são formas não preenchidas adequadas para serem preenchidas com a experiência humana universal universal a qualquer momento e em qualquer lugar, seja nascimento, sexualidade, morte; amor e perda, crescimento e decadência, alegria e desespero. Cada arquétipo contém a polaridade de ambas as reações psíquicas instintivas corporal-físicas e não-corporais - ao frio e ao calor, ao preto e branco, a quaisquer eventos da vida.

O ensino abrangente de Jung sobre arquétipos tem sido considerado consistente com a neurociência moderna (Knox, 2003). Os arquétipos são equivalentes psíquicos das chamadas conexões neurais do cérebro: nascemos com essas estruturas, mas se elas são ativadas ou não depende de nossa experiência de vida. (Pally, 2000, 1). Se uma pessoa experimenta alguma experiência específica (por exemplo, ela tem medo de uma mãe zangada), então essa experiência é registrada em uma conexão neural específica, já pronta para ativação. Da mesma forma, uma experiência particular deve ser registrada pela psique na estrutura arquetípica apropriada (neste caso, dentro do arquétipo da Mãe Terrível). Assim, o arquétipo é uma forma de pensar a "mente" em relação ao "cérebro", mas sem identificação. As profundas interconexões entre o físico e o mental estão no cerne da teoria dos arquétipos e da neurociência. Após psicoterapia intensiva, as mudanças nas conexões neurais são registradas - é a intensidade do afeto que causa as mudanças físicas (Tresan, 1996, 416). A teoria dos arquétipos e da neurociência abre um caminho direto para compreendermos os sintomas psicossomáticos em toda a unidade do físico e do mental.

O importante papel do self

Nossa abordagem ao material clínico é determinada por como entendemos a relação entre o self e o ego. Freud acreditava que o ego se desenvolve a partir do "id", segundo Jung - sua base é o inconsciente. Freud tendia a ver o id como uma ameaça constante ao ego, embora notasse que a “cooperação” é uma das maneiras pelas quais o inconsciente constrói uma relação com a consciência (Freud, 1915e, 190). Ao mesmo tempo, Freud não acreditava que o inconsciente fosse capaz de introduzir algo útil na consciência; em sua opinião, a tarefa do ego é "domar" o "id": "subjugá-lo", "colocá-lo sob controle", "controlá-lo". (Freud, 1937, 220-235). Jung tinha uma visão diferente. Ele acreditava que o inconsciente poderia enriquecer o ego, desde que não o subjugasse. Ele escreveu sobre um "diálogo" entre o ego e o inconsciente / self, no qual ambos os participantes têm "direitos iguais". (Jung, 1957, 89). Segundo Jung, o objetivo do desenvolvimento mental não é que o ego "subjugue" o inconsciente, mas na medida em que reconhece o poder do self e se dá bem com ele, adaptando suas ações às necessidades e desejos de seu parceiro inconsciente. Ele argumentou que o self tem sabedoria que excede a compreensão de uma pessoa individual de si mesmo, uma vez que o self de uma pessoa está conectado com o self de todos os outros seres humanos (e possivelmente não apenas humanos).

Segundo Freud, no estado de saúde mental, o ego é o principal agente do psiquismo. "O tratamento psicanalítico", escreve ele, "baseia-se na influência que o inconsciente está experimentando do lado da consciência." (Freud, 1915e, 194; itálico de Freud). A atividade do inconsciente, penetrando na consciência, diz Freud, "reforça" a atividade concebida pelo ego. Essa cooperação só é possível quando a energia proveniente do inconsciente pode ser transformada em energia egossintônica. Jung vê esse relacionamento de maneira exatamente oposta. Em sua opinião, a análise se baseia nessa influência sobre a consciência do inconsciente, em que a consciência se enriquece e se aprimora. As atitudes do ego não são reforçadas, mas modificadas de tal forma que seus erros são compensados pelas atitudes do inconsciente. Algo novo é constelado - uma terceira posição, anteriormente desconhecida, inconcebível para o próprio ego (Jung, 1957, 90). Além disso, enquanto em Freud a iniciativa sempre pertence ao ego, mesmo que não seja realizada por ele, em Jung o iniciador é o self, que “quer” se realizar.

Para Jung, o self é primário: ele vem primeiro ao mundo e, com base nele, surge o ego. Fordham segue Jung, acreditando que o self primário do bebê é a unidade psicossomática original, que gradualmente, à medida que o ego cresce, se diferencia em psique e soma. O self para Jung também é primário no sentido de que é um conceito mais amplo do que o ego; além disso, ela constantemente, ao longo de sua vida, alimenta as forças criativas do psiquismo, que se manifestam nos sonhos com suas imagens atualizadas todas as noites, na poesia ou na resolução de quebra-cabeças científicos. Parece inesgotável - afinal, apenas aquela parte dela que penetra em nossa consciência se torna conhecida, e nunca seremos capazes de avaliar toda a gama de suas capacidades. Mas sabemos por experiência que é o self que "governa" em nossa vida - se permitirmos algum antropomorfismo aqui (e é, talvez, admitido), então podemos dizer que são precisamente suas necessidades, desejos e intenções que determinam como será a nossa vida: o que faremos, com quem entraremos - ou não casaremos, que doenças adoeceremos, até quando e como morreremos. É como na teoria do caos, aceita na física moderna: a ordem profunda e o propósito estão ocultos na aparente aleatoriedade e desordem da vida.

Freud compara o analista a um detetive que tenta resolver o enigma de um crime usando como chave a manifestação do inconsciente (Freud, 1916-1917, 51). A abordagem de Jung é fundamentalmente diferente: ele considera todo o material clínico - sonhos, sintomas psicossomáticos, características comportamentais, manifestações neuróticas ou psicóticas, fenômenos de transferência ou contratransferência - como "anjos", isto é, mensageiros do inconsciente tentando transmitir a mensagem à consciência. Jung acreditava que nossa tarefa é ajudar o paciente a compreender essas mensagens, com todo o seu conteúdo e significados; Os “enviados” poderão se desfazer do relógio somente quando a “carta” for entregue, então a necessidade deles desaparecerá.

Jung muitas vezes humaniza o self, falando dele como uma pessoa que vive dentro do inconsciente e tem seus próprios objetivos e aspirações. O self, escreve ele, “é, por assim dizer, também a nossa personalidade” (Jung, 1928a, 177; itálicos de Jung). Ele tenta separar do “segundo eu” essa personalidade “inconsciente”, talvez “dormindo” ou “sonhando” (Jung, 1939, 282f). Na prática, não somos capazes de distinguir entre o impulso instintivo e impessoal que emana do arquétipo (ou "id") e o impulso inconsciente do próprio sujeito. No entanto, nossas atitudes, e talvez a prática clínica, mudarão se concordarmos com o que Jung escreve na mesma passagem:

"A cooperação do inconsciente [com a consciência] é significativa e intencional, e mesmo que atue em oposição à consciência, sua manifestação ainda é razoavelmente compensatória, como se restaurasse o equilíbrio perturbado." (Ibid, 281).

Se imaginarmos o inconsciente dessa forma, significa que o ouvimos seriamente, como a outra pessoa, esperando dela ações intencionais e inteligentes que compensem as atitudes da consciência. Essa outra pessoa pode ser problemática, mas sabemos que ela não é apenas um problema.

Auto-arquétipo de Jung

Em 1912, após seu rompimento com Freud, Jung entrou em um período de cooperação deliberada e consciente com o que sentia como a pressão mais forte de seu inconsciente (embora ainda não pensasse nele como um "eu"). O ponto culminante desse período foi em 1927, quando uma vez ele sonhou que estava com um amigo em Liverpool.

Jung escreve:

“Saímos para uma grande praça, mal iluminada pelos postes de luz. Muitas ruas convergiram para a praça, e quarteirões da cidade foram localizados ao longo dos raios. Em seu centro havia um lago arredondado com uma pequena ilha no meio. Enquanto tudo estava vagamente visível devido à chuva, neblina nebulosa e pouca iluminação, a ilha brilhava à luz do sol. Nele estava uma árvore solitária, uma magnólia salpicada de flores rosa. Tudo parecia que a árvore era iluminada pelo sol - e ao mesmo tempo servia como fonte de luz. (Jung, 1962, 223)

Comentários de Jung:

“O sonho refletia o meu estado naquele momento. Ainda posso ver as capas de chuva amarelo-acinzentadas brilhando com a chuva. A sensação era extremamente desagradável, tudo em volta está escuro e escuro - foi assim que me senti. Mas no mesmo sonho uma visão de beleza sobrenatural surgiu, e somente graças a ela eu poderia continuar a viver. (ibid., 224)

Jung percebeu que para ele "a meta é o centro e tudo é dirigido para o centro", e o centro é o eu, "o princípio e arquétipo de direção e significado". Dessa experiência surgiu "o primeiro indício de meu mito pessoal", de um processo mental voltado para a individuação. (ibid.)

O arquétipo do self é um princípio organizador, cuja função é integrar, unir, empurrar para o centro todas as possibilidades infinitas existentes na psique e, assim, criar um estado de maior integridade psicológica. Pesquisadores posteriores observam que, de acordo com a teoria dos arquétipos, o arquétipo do self também inclui o pólo oposto: a predisposição das unidades mentais à desintegração, confronto ou estagnação. Essa questão foi explorada por dois analistas junguianos contemporâneos: Redfern em The Exploding Self (1992) e Gordon, que acredita que a tendência para a unificação pode se tornar destrutiva se for tão forte que não permita processos de desintegração. e separação (Gordon, 1985, 268f). Esses estudos nos alertam contra a idealização do arquétipo do self como um princípio centralizador, contra a orientação da psicoterapia em direção a ele como um todo equilibrado e ordenado. A preferência de Hillman por uma visão politeísta da estrutura da psique em oposição a uma visão monoteísta também nos leva a valorizar a diversidade na estrutura do mundo interior e a não confiar em uma ordem inabalável nela. (Hillman, 1976, 35).

Em Aion (1951, 222-265), Jung dedicou um capítulo inteiro a enumerar e examinar em detalhes a abundância inesgotável de símbolos do self. Visto que o self é um arquétipo e, portanto, uma forma não preenchida, uma imagem pode expressar apenas uma parte limitada de suas potencialidades. Cada um de nós preenche este formulário com imagens da própria experiência, para que a nossa experiência seja personalizada e humanizada. A experiência específica de um indivíduo, sua individualidade, é corporificada (começa a ser) em um momento específico no tempo - é assim que Jesus vem ao mundo como filho de Deus.

Essa linguagem especial falada sobre Deus - para aqueles que se importam - pode se tornar um elo entre as teorias da psicologia profunda e outras áreas importantes da experiência humana. Para nós, psicoterapeutas, é uma forma de compreender a linguagem e os problemas daqueles pacientes que se encontram em estado de forte estresse, incapazes de estabelecer uma relação com seu próprio "Deus"; permite ir além de pensar em “Deus como objeto interno”, segundo a teoria de Klein. Black (1993) oferece sua própria versão desse modelo de Klein, levando em consideração a existência de nosso Deus interior.

Individuação

Jung costuma usar a imagem da espiral: nós nos movemos, girando dentro de nosso ego em torno do self, gradualmente nos aproximando do centro, encontrando-nos repetidamente em diferentes contextos e em diferentes ângulos, com o núcleo de nosso self. Muitas vezes encontramos isso na prática clínica: a autoimagem com a qual o paciente vem para a primeira sessão pode servir como a chave para todo o nosso trabalho futuro.

A individuação é um caminho de consciência cada vez mais completa de si mesmo. Jung definiu individuação em 1928:

“Trilhar o caminho da individuação significa tornar-se um indivíduo indiviso e, uma vez que a individualidade abrange a nossa unicidade mais íntima, mais profunda, incomparável, a individuação implica também a formação de si mesmo, chegando a si mesmo. Podemos, portanto, traduzir a palavra “individuação” como “tornar-se personalidade” ou “autorrealização”. (Jung, 1928a, 173).

Aspectos previamente ignorados ou aparentemente inaceitáveis da personalidade atingem a consciência; contato é estabelecido. Deixamos de ser uma casa, dividida em partes separadas isoladas umas das outras; tornamo-nos um indivíduo, um todo inseparável. Nosso "eu" se torna real, adquire existência real e não apenas potencial. Ele existe no mundo real, "é realizado" - como se costuma dizer sobre a ideia, incorporada na vida. Jung escreve: “A psique é uma equação que não pode ser 'resolvida' sem levar em conta o fator do inconsciente; é um agregado que inclui tanto o ego experiencial quanto sua base transconsciente. " (Jung, 1955-1956, 155).

O processo de individuação é o trabalho de resolver essa equação. Nunca acaba.

Notas (editar)

Citado de: W. R. Bion. Teoria do pensamento // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 1 ° de março de 2008, iv. Por. Z. Babloyan.