Poesia E Gestalt

Vídeo: Poesia E Gestalt

Vídeo: Poesia E Gestalt
Vídeo: TEORIA PARADOXAL DA MUDANÇA | COM POEMA DE PAULO LEMINSKI 2024, Abril
Poesia E Gestalt
Poesia E Gestalt
Anonim

O teólogo Alexander Filonenko oferece uma imagem maravilhosa em uma de suas palestras. Na escola, nas aulas de ciências, eles nos explicam a estrutura do mundo: o mundo consiste em corpos sólidos, líquidos e gasosos. Três estados de agregação. No ensino médio, aprendemos o que acontece, às vezes há uma quarta condição especial chamada plasma. Bem, por assim dizer, nada disso, mas, Alexander cita seu amigo, então acontece que o Universo é 98% plasma. A proporção de partes grandes e pequenas no mundo acaba sendo completamente diferente do que parecia para nós antes. Não é o caso de que "também haja plasma". Pelo contrário, tudo o mais acontece.

O mesmo ocorre com a poesia. Provavelmente, fica-se com a impressão de que a poesia, aqui uso essa palavra como sinônimo da palavra "arte", constitui uma pequena parte da vida, um certo setor especial da cultura. Versos rimados, ritmos, iâmbicos, só isso. Defendo agora o ponto de vista de que o poético não é uma pequena, mas uma grande parte da vida e do mundo habitado pelo homem. Mas são precisamente os corpos rígidos de esquemas lógicos, compreensão estruturada e conhecimento científico que ocupam, embora uma parte honrosa, mas pequena.

O fenomenólogo Maurice Merleau-Ponty, cuja filosofia herda a tradição da fenomenologia de Husserl e Heidegger, fala do mundo não apenas como um objeto morto sujeito ao estudo científico. O mundo para Merleau-Ponty é um mundo vivo, um mundo interagindo com uma pessoa e até mesmo, em certo sentido, falando com ela. Sua frase é conhecida: “Na visão humana, o mundo assume uma face humana”. O mar tempestuoso de inverno não é apenas um corpo de água, ele tem personalidade. Não foi à toa que os antigos viram nele um Netuno vivo e obstinado. O mar fala conosco e às vezes chegamos para escutar seu discurso. Este é um discurso pré-verbal, um discurso sem palavras. Esta é uma comunicação que ocorre em silêncio. O silêncio, neste caso, não é um vazio sem sentido. Pelo contrário, é um significado primário concentrado

Ou imagine que você está no topo de uma montanha em algum lugar da Crimeia ou dos Cárpatos, dos Alpes ou do Cáucaso. Uma bela paisagem se espalha à sua frente, cheia de luz fluindo através das nuvens. O mundo fala com você, essas montanhas não são apenas pilhas de pedra, cobertas por artefatos biológicos. As montanhas falam com você em um silêncio denso e cheio. O silêncio, neste caso, não é apenas a ausência da fala, ele contém um significado que não pode ser verbalizado ou expresso. A frase "Estou em uma montanha e olho para outras montanhas" não transmitirá mais o conteúdo do que está acontecendo do que a frase "Eu li Dostoiévski", o enredo do drama que se desenrola nas páginas do romance

A fala poética origina-se do silêncio primitivo e o continua dando forma. Difere do discurso filisteu usual e, aliás, muitas vezes até do discurso filosófico, por não ser uma cópia ou comentário sobre a realidade em curso.

Meu coração está nas Highlands, meu coração não está aqui

Meu coração está nas Terras Altas, perseguindo o veado

A-perseguindo o cervo selvagem e seguindo as ovas

Meu coração está nas Highlands, onde quer que eu vá

Disse o escocês Robert Burns. Não é apenas uma mensagem de que ele sente falta das montanhas. Seus poemas nos imergem em sua própria experiência. Isso é poesia, arte, isso é pintura, não fotografia de reportagem, testemunhando fatos

Além do discurso poético, que continua e expressa a realidade primitiva imediata, existe um segundo tipo de discurso. Este é um discurso utilitarista, servindo ao pensamento lógico-cognitivo, um discurso operando com os fatos, como um certo modelo de realidade

A simulação da realidade é ótima. As complexas conquistas da civilização tornaram-se possíveis graças ao pensamento lógico-abstrato, operando com modelos. Criamos sistemas simbólicos complexos, cuja apoteose é a programação, que nos permitiu controlar e prever o comportamento. Isso teve um impacto decisivo no desenvolvimento da civilização, dando ao homem as ferramentas mais poderosas para administrar a natureza. Formamos símbolos especiais para medir o espaço e o tempo - metros e horas, símbolos especiais de riqueza - dinheiro

O único problema é que em algum momento o símbolo passou a significar mais do que o conteúdo. O dinheiro, por exemplo, é um símbolo de riqueza e abundância. Mas muitas vezes o dinheiro se torna mais importante do que aquilo que pretendia simbolizar. Os números da conta bancária podem agradar mais do que a geladeira cheia de comida. A alegria de adquirir riqueza material é obscurecida pela necessidade de substituir um número por outro menor. Em casos particularmente reveladores, alguém, como o engenheiro Koreiko, concorda em suportar a pobreza por causa de seus milhões. Freqüentemente, as pessoas concordam em trabalhar em um emprego de que não gostam, em negar a si mesmas o prazer para adquirir símbolos de prosperidade, cujo objetivo é proporcionar prazer.

“Quando a última árvore for cortada, quando o último rio for envenenado, quando o último pássaro for capturado, - só então você entenderá que o dinheiro não pode ser comido”

Perls e Goodman vêem a civilização como uma neurose, como uma violação do contato com a realidade devido à divisão do símbolo e do conteúdo. Em vez disso, eles dizem que a neurose se tornou o preço que a humanidade pagou pela civilização. Levados pelo controle e pela modelagem, não percebemos como passamos a viver no mundo dos símbolos. Os símbolos não saturam, um neurótico que perdeu o contato com a realidade permanece faminto, infeliz e insatisfeito.

O pensamento lógico-cognitivo, operando com modelos e esquemas, deu a nós, os grandes macacos, a capacidade de prever e controlar. No entanto, em algum momento, ficamos tão entusiasmados com um novo brinquedo que nos distingue de outros primatas que começamos a nos associar ao pensamento lógico-cognitivo. Para muitas pessoas, sua personalidade, sua singularidade, esses são seus pensamentos. Enquanto a vida é mais ampla, muitas vezes mais ampla do que pensamentos sobre ela. Eu compararia uma pessoa a um navio e o pensamento lógico a um radar. Uma nave certamente precisa de um radar para prever colisões com obstáculos, sem ele ela cairá, mas uma nave não é um radar. O radar é apenas uma das funções auxiliares importantes.

O radar está sintonizado para encontrar obstáculos e obstáculos, e nosso pensamento é identificar e solucionar problemas e superar obstáculos. Nossa consciência sempre examina o mundo ao nosso redor em busca de “o que há de errado?”. Acho que cada um de vocês está familiarizado com este estado. A ansiedade constante é o preço a pagar pelo sucesso.

Nesse sentido, toda pessoa civilizada precisa de psicoterapia. Não quero dizer que Rousseau estava certo, a civilização é má, e precisamos vestir roupas feitas de folhas e voltar aos khatam-kopanks, deixando as modernas moradias de concreto. Não, eu quero dizer que após a construção do prédio, o andaime deve ser removido. A interrupção do contato espontâneo, necessária para a formação do homem moderno, deve ser posteriormente superada e descartada.

Encerrarei este texto com algumas palavras sobre a terapia e sua conexão com a poesia à luz das questões descritas acima.

Um dos tipos de violação do contato é o egoísmo. Segundo Peter Philippson, egoísmo é comentar o que está acontecendo, operar com modelos de realidade em vez da experiência de vida real do momento atual. Assim, o oposto do egoísmo é o discurso poético. Esta é a característica da fala da relação Eu-Tu de Buber. Não admira que o texto de Buber seja mais como um poema do que um tratado filosófico lógico. Isso mesmo, ele é um poema

A Gestalt-terapia restaura o contato com a realidade e preenche a lacuna entre o símbolo e o conteúdo, preenche a lacuna entre o sujeito e o objeto. O mundo da fenomenologia, o mundo da Gestalt-terapia é um mundo que não é mais apenas um mundo de esquemas e pensamentos, o mundo está assumindo seu verdadeiro tamanho e cores. A poesia se enraíza na vida cotidiana. De repente, descobre-se que o poético é 98% real e o lógico-cognitivo é apenas uma pequena parte.

A Gestalt-terapia restaura a integridade do mundo e da pessoa que está nele. Restaura a integridade significa cura. A Gestalt terapia neste sentido está mais próxima da arte do que da ciência clássica do século XIX, baseada na filosofia dos séculos XVI-XVII, um dos frutos da qual é a medicina moderna, que ainda opera com modelos e apenas modelos

Portanto, talvez não seja loucura dizer que, em certo sentido, a poesia é o remédio do futuro.

Recomendado: