Revivendo O Luto - Cinco Estágios Do Luto

Índice:

Vídeo: Revivendo O Luto - Cinco Estágios Do Luto

Vídeo: Revivendo O Luto - Cinco Estágios Do Luto
Vídeo: 5 Estágios do LUTO - Elizabeth Kubler Ross 2024, Abril
Revivendo O Luto - Cinco Estágios Do Luto
Revivendo O Luto - Cinco Estágios Do Luto
Anonim

EXPERIMENTE A MONTANHA

A experiência do luto é talvez uma das manifestações mais misteriosas da vida mental. Quão milagrosamente pode uma pessoa devastada pela perda ser capaz de renascer e preencher seu mundo de significado? Como ele pode, confiante de que perdeu sua alegria e desejo de viver para sempre, pode restaurar o equilíbrio mental, sentir as cores e o sabor da vida? Como o sofrimento se transforma em sabedoria? Todas estas não são figuras retóricas de admiração pela força do espírito humano, mas sim questões prementes, para as quais é necessário saber respostas concretas, até porque mais cedo ou mais tarde todos teremos, seja por dever profissional ou humano, consolar e apoiar pessoas enlutadas.

A psicologia pode ajudá-lo a encontrar essas respostas? Na psicologia russa - você não vai acreditar! - não há um único trabalho original sobre a experiência e psicoterapia do luto. Quanto aos estudos ocidentais, centenas de trabalhos descrevem os menores detalhes da árvore ramificada deste tópico - luto patológico e "bom", "atrasado" e "antecipador", técnicas de psicoterapia profissional e assistência mútua de viúvos idosos, síndrome do luto de bebê repentino morte e o impacto das gravações de vídeo sobre a morte de crianças em luto, etc., etc. No entanto, quando por trás de toda essa variedade de detalhes você tenta discernir uma explicação do significado geral e direção dos processos de luto, então você pode ver em quase todos os lugares características familiares do esquema de Freud, fornecidas em "Tristeza e melancolia" (Ver: Z. Freud. Tristeza e melancolia // Psicologia das emoções. M, 1984. S. 203-211).

É ingênuo: o “trabalho do sofrimento” é arrancar a energia psíquica da pessoa amada, mas agora objeto perdido. Até o final deste trabalho, "o objeto continua a existir mentalmente" e, após a conclusão, o "eu" se torna livre do apego e pode direcionar a energia liberada para outros objetos. “Longe da vista - longe do coração” - isso, seguindo a lógica do esquema, seria o luto ideal segundo Freud. A teoria de Freud explica como as pessoas esquecem os que partiram, mas nem mesmo levanta a questão de como eles se lembram deles. Podemos dizer que esta é a teoria do esquecimento. Sua essência permanece inalterada nos conceitos modernos. Dentre as formulações das principais tarefas de trabalho do luto, encontram-se como “aceitar a realidade da perda”, “sentir dor”, “reajustar-se à realidade”, “devolver a energia emocional e investi-la em outras relações”, mas procure em vão a tarefa de lembrar e lembrar.

E é precisamente essa tarefa que constitui a essência mais íntima da dor humana. O luto não é apenas um dos sentidos, é um fenômeno antropológico constitutivo: nem um único animal mais inteligente enterra seus semelhantes, para enterrar - portanto, para ser humano. Mas enterrar não é descartar, mas esconder e preservar. E no nível psicológico, os principais atos do mistério do luto não são a separação da energia do objeto perdido, mas o arranjo da imagem desse objeto para preservação na memória. O luto humano não é destrutivo (esquecer, arrancar, separar), mas construtivo, não pretende espalhar, mas coletar, não destruir, mas criar - criar memória.

Com base nisso, o objetivo principal deste ensaio é tentar mudar o paradigma do “esquecimento” para o paradigma do “lembrar” e nesta nova perspectiva considerar todos os fenômenos-chave do processo de luto.

A fase inicial do luto é o choque e a dormência. "Não pode ser!" - esta é a primeira reação à notícia da morte. A condição característica pode durar de alguns segundos a várias semanas, em média por volta do 7º ao 9º dia, dando lugar gradualmente a outra foto. A dormência é a característica mais proeminente dessa condição. A pessoa enlutada está constrangida, tensa. Sua respiração é difícil, irregular, um desejo frequente de respirar fundo leva a uma inalação incompleta intermitente e convulsiva (como uma escada). Perda de apetite e desejo sexual são comuns. Freqüentemente, surge a fraqueza muscular e a inatividade às vezes é substituída por minutos de atividade agitada.

image_561607130926365094158
image_561607130926365094158

Na mente de uma pessoa há uma sensação de irrealidade do que está acontecendo, entorpecimento mental, insensibilidade, ensurdecedor. A percepção da realidade externa fica embotada e, então, no futuro, muitas vezes surgem lacunas nas memórias desse período. A. Tsvetaeva, uma pessoa de memória brilhante, não conseguiu reconstruir a imagem do funeral de sua mãe: “Não me lembro como o caixão estava sendo carregado e abaixado. Como torrões de terra são lançados, a sepultura fica cheia, como um padre serve um réquiem. Algo apagou tudo da memória … Cansaço e sonolência da alma. Depois do funeral de minha mãe, a memória é um fracasso”(Tsvetaeva L. Memories. M., 1971, p. 248). O primeiro sentimento forte que rompe o véu do entorpecimento e da indiferença enganosa costuma ser a raiva. Ela é inesperada, incompreensível para a própria pessoa, ela teme não conseguir contê-la.

Como explicar todos esses fenômenos? Normalmente, um complexo de reações de choque é interpretado como uma negação defensiva do fato ou significado da morte, que protege a pessoa enlutada de colidir com a perda de uma vez em sua totalidade.

Se essa explicação fosse correta, a consciência, tentando se distrair, se afastar do que aconteceu, seria completamente absorvida pelos eventos externos atuais, envolvidos no presente, pelo menos naqueles aspectos que não lembram diretamente a perda. No entanto, vemos exatamente o quadro oposto: uma pessoa está psicologicamente ausente no presente, ela não ouve, não sente, não se transforma no presente, parece passar por ela, enquanto ela mesma está em algum lugar em outro espaço e Tempo. Não estamos lidando com uma negação do fato de que "ele (o falecido) não está aqui", mas com uma negação do fato de que "Eu (o enlutado) estou aqui". O evento trágico que não aconteceu não é admitido no presente, e ele mesmo não admite o presente no passado. Esse acontecimento, sem se tornar psicologicamente presente em nenhum momento, rompe a conexão dos tempos, divide a vida em desconexos "antes" e "depois". O choque deixa a pessoa neste “antes”, onde o falecido ainda estava vivo, ainda estava perto. O sentido psicológico subjetivo da realidade, o sentimento do "aqui e agora" fica preso neste "antes", o passado objetivo, e o presente com todos os seus eventos passa, não recebendo o reconhecimento da consciência de sua realidade. Se uma pessoa tivesse uma compreensão clara do que estava acontecendo com ela nesse período de dormência, ela poderia dizer às suas condolências que o falecido não está com ela: “Eu não estou com você, eu estou lá, mais precisamente, aqui, ele."

Tal interpretação deixa claro o mecanismo e o significado do surgimento das sensações de desrealização e da anestesia mental: se eventos terríveis ocorrerão subjetivamente; e amnésia pós-choque: não me lembro do que não participei; e a perda de apetite e a diminuição da libido são formas vitais de interesse no mundo exterior; e raiva. A raiva é uma reação emocional específica a um obstáculo, um obstáculo para a satisfação de uma necessidade. Toda a realidade acaba por ser um obstáculo ao desejo inconsciente da alma de ficar com um ente querido: afinal, qualquer pessoa, um telefonema, os afazeres domésticos exigem concentração em si mesmo, obrigam a alma a se afastar do amado, para sair do estado de conexão ilusória com ele pelo menos por um minuto.

O que uma teoria supostamente deduz de uma infinidade de fatos, então a patologia às vezes mostra visivelmente com um exemplo notável. P. Janet descreveu o caso clínico de uma menina que cuidou de uma mãe doente por muito tempo, e após sua morte entrou em um estado doloroso: ela não conseguia se lembrar do que havia acontecido, ela não respondeu às perguntas dos médicos, mas apenas movimentos repetidos mecanicamente em que era possível ver a reprodução de ações que se tornaram familiares a ela enquanto cuidava de uma moribunda. A menina não sentiu tristeza, porque ela viveu completamente no passado, onde sua mãe ainda estava viva. Somente quando essa reprodução patológica do passado com o auxílio de movimentos automáticos (memória-hábito, segundo Janet) foi substituída pela oportunidade de relembrar e contar voluntariamente sobre a morte de sua mãe (memória-história), a menina começou a chorar. e sentiu a dor da perda. Esse caso nos permite chamar o momento psicológico do choque de "presente no passado". Aqui, o princípio hedonístico de evitar o sofrimento reina supremo sobre a vida mental. E a partir daqui, o processo de luto ainda tem um longo caminho a percorrer até que a pessoa possa se firmar no “presente” e relembrar o passado sem dor.

clip_image016
clip_image016

O próximo passo neste caminho - a fase da busca - difere, segundo S. Parkes, que o destacou, por um desejo irreal de devolver o que foi perdido e por negar não tanto o fato da morte quanto a permanência da perda. É difícil apontar os limites de tempo desse período, uma vez que ele substitui gradativamente a fase anterior do choque e então os fenômenos característicos dele são encontrados por muito tempo na fase subsequente do luto agudo, mas em média, o pico da fase de busca cai no dia 5-12 após a notícia da morte.

Neste momento, é difícil para uma pessoa manter sua atenção no mundo externo, a realidade é, por assim dizer, coberta por uma musselina transparente, um véu, através do qual o tempo todo rompem as sensações da presença do falecido: a campainha toca - o pensamento lampeja: é ele; sua voz - você se vira - rostos de outras pessoas; de repente na rua: é ele quem entra na cabine telefônica. Essas visões, inseridas no contexto de impressões externas, são bastante comuns e naturais, mas assustadoras, sendo tomadas como sinais de uma loucura iminente.

Às vezes, essa aparência do falecido no presente ocorre de formas menos dramáticas. P., um homem de 45 anos, que perdeu seu querido irmão e filha durante o terremoto armênio, no dia 29 após a tragédia, me contando sobre seu irmão, falou no passado com sinais óbvios de sofrimento, mas quando chegou a filha dele, ele sorriu e fiquei encantada com um brilho nos olhos dela, como ela estuda bem (e não “estudou”), como ela é elogiada, que assistente da mãe. Neste caso de duplo luto, a vivência de uma perda já estava na fase de luto agudo, enquanto a outra foi retardada na fase de “busca”.

A existência dos que partiram na mente dos enlutados difere neste período daquela que os casos de choque patologicamente agudos se abrem para nós: o choque é irreal, a busca é irrealista: há um ser - até a morte, em que o princípio hedonista reina supremo na alma, aqui - "por assim dizer, dupla existência" ("Eu vivo, por assim dizer, em dois planos", diz a pessoa enlutada), onde, por trás do tecido da realidade, outra existência é sentida todos os tempo, repleto de ilhas de “encontros” com os falecidos. A esperança, dando à luz constantemente a fé em milagres, estranhamente coexiste com uma atitude realista que habitualmente orienta todo o comportamento externo da pessoa enlutada. A sensibilidade diminuída à contradição permite que a consciência por algum tempo viva de acordo com duas leis que não interferem nos negócios uma da outra - em relação à realidade externa de acordo com o princípio da realidade, e em relação à perda - de acordo com o princípio do "prazer. " Eles coexistem no mesmo território: em uma série de percepções, pensamentos, intenções realistas ("Vou chamá-la no telefone agora"), imagens de existência objetivamente perdida, mas subjetivamente viva, tornam-se instalações que as tomam como "deles". Esses momentos e esse mecanismo constituem as especificidades da fase de "busca".

Em seguida, vem a terceira fase - luto agudo, que dura até 6-7 semanas a partir do momento do evento trágico. Em outras palavras, é chamado de período de desespero, sofrimento e desorganização e - não muito exatamente - período de depressão reativa.

Várias reações corporais persistem, e no início podem até se intensificar, - respiração curta difícil: astenia: fraqueza muscular, perda de energia, sensação de peso em qualquer ação; sensação de vazio no estômago, aperto no peito, nó na garganta: hipersensibilidade a odores; diminuição ou aumento incomum do apetite, disfunção sexual, distúrbios do sono.

Este é o período de maior sofrimento, de dor mental aguda. Muitos sentimentos e pensamentos pesados, às vezes estranhos e assustadores, aparecem. São sentimentos de vazio e falta de sentido, desespero, sentimento de abandono, solidão, raiva, culpa, medo e ansiedade, desamparo. Típicas são a absorção extraordinária na imagem do falecido (segundo depoimento de um paciente, ele se lembrava do filho falecido até 800 vezes por dia) e sua idealização - enfatizando méritos extraordinários, evitando memórias de maus traços e ações. O luto também afeta os relacionamentos com outras pessoas. Pode haver perda de calor, irritabilidade, desejo de se aposentar. Mudança de atividades diárias. É difícil para uma pessoa se concentrar no que está fazendo, é difícil encerrar o assunto e uma atividade organizada de maneira complexa pode ficar completamente inacessível por algum tempo. Às vezes, há uma identificação inconsciente com o falecido, manifestada na imitação involuntária de sua marcha, gestos, expressões faciais.

A perda de um ente querido é um evento complexo que afeta todos os aspectos da vida, todos os níveis da existência corporal, mental e social de uma pessoa. O luto é único, depende de uma relação única com ele, das circunstâncias específicas de vida e morte, do quadro geral único de planos e esperanças mútuos, queixas e alegrias, atos e memórias.

No entanto, por trás de toda essa variedade de sentimentos e estados típicos e únicos, pode-se tentar isolar um complexo específico de processos que é o cerne do luto agudo. Apenas sabendo disso, pode-se esperar encontrar a chave para explicar o quadro incomumente variegado de várias manifestações de luto normal e patológico.

Voltemos novamente à tentativa de Z. Freud de explicar os mecanismos de trabalho da tristeza. “… O objeto amado não existe mais, e a realidade impele a demanda para retirar toda a libido associada a este objeto… Mas sua demanda não pode ser satisfeita imediatamente. É realizado em parte, com uma grande perda de tempo e energia, e antes disso o objeto perdido continua existindo mentalmente. Cada uma das memórias e expectativas nas quais a libido estava associada ao objeto é suspensa, torna-se ativa e a libido é liberada sobre ela. É muito difícil apontar e justificar economicamente porque esse trabalho de compromisso da demanda da realidade, realizado em todas essas memórias e expectativas separadas, é acompanhado por uma dor mental tão excepcional”(Freud Z. Tristeza e melancolia // Psicologia das emoções. P. 205). Assim, Freud parou antes de explicar o fenômeno da dor, e quanto ao hipotético mecanismo do trabalho da tristeza, apontou não para a forma de sua realização, mas para o "material" sobre o qual o trabalho é realizado - estes são " memórias e expectativas "que" ficam suspensas "E" adquirem maior força ativa ".

Confiando na intuição de Freud de que é aqui que fica o santo dos santos do luto, é aqui que se realiza o principal sacramento da obra do luto, vale a pena examinar de perto a microestrutura de um ataque de luto agudo.

Esta oportunidade é proporcionada pela observação mais sutil de Anne Philip, esposa do falecido ator francês Gerard Philip: “[1] A manhã começa bem. Aprendi a levar uma vida dupla. Penso, falo, trabalho e ao mesmo tempo estou totalmente absorta em você. [2] De vez em quando, seu rosto aparece na minha frente, um pouco borrado, como em uma foto fora de foco. [3] E nesses momentos eu perco a guarda: minha dor é dócil, como um cavalo bem treinado, e eu solto o freio. Um momento - e estou preso. [4] Você está aqui. Eu ouço sua voz, sinto sua mão em meu ombro ou ouço seus passos na porta. [5] Estou perdendo o controle de mim mesmo. Só posso encolher internamente e esperar que passe. [6] Eu fico atordoado, [7] o pensamento corre como um avião abatido. Não é verdade, você não está aqui, você está lá, no nada gelado. O que aconteceu? Que som, cheiro, que associação misteriosa de pensamentos o trouxe até mim? Eu quero me livrar de você.embora eu entenda perfeitamente que isso é o mais terrível, mas é em tal momento que me falta forças para permitir que você tome posse de mim. Você ou eu. O silêncio da sala grita mais do que o grito mais desesperado. A cabeça está um caos, o corpo está flácido. [8] Eu nos vejo em nosso passado, mas onde e quando? Meu duplo se separa de mim e repete tudo o que eu fiz então”(Philip A. One moment. M., 1966, pp. 26-27).

Se tentarmos dar uma interpretação extremamente breve da lógica interna deste ato de luto agudo, então podemos dizer que seus processos constituintes começam com [1] uma tentativa de impedir o contato de duas correntes fluindo na alma - presente e passado vida: passam por [4] uma obsessão involuntária com o passado: depois, por [7] a luta e a dor da separação voluntária da imagem do ser amado, n fim [8] com a “coordenação dos tempos” com a oportunidade, ficar na margem do presente, espreitar as notas do passado, não escorregar ali, observar-se ali de lado e, portanto, não sentir mais dor …

É notável que os fragmentos omitidos [2-3] e [5-6] descrevem os processos já familiares para nós das fases anteriores do luto, que eram dominantes lá, e agora entrando em um ato holístico como partes funcionais subordinadas deste agir. O fragmento [2] é um exemplo típico da fase de “busca”: o foco da percepção voluntária é mantido em ações e coisas reais, mas um fluxo profundo e ainda cheio de vida do passado introduz o rosto de uma pessoa falecida no campo de representações. É visto vagamente, mas logo [3] a atenção é involuntariamente atraída para ele, torna-se difícil resistir à tentação de olhar diretamente para o rosto amado e, ao contrário, a realidade externa começa a dobrar [nota 1], e a consciência está completamente em [4] o campo de força a imagem da pessoa que partiu, em um ser mentalmente desenvolvido com seu próprio espaço e objetos ("você está aqui"), sensações e sentimentos ("ouvir", "sentir").

Os fragmentos [5-6] representam os processos da fase de choque, mas, claro, não naquela forma pura, quando são os únicos e determinam todo o estado de uma pessoa. Dizer e sentir “estou perdendo o poder sobre mim mesmo” significa sentir como a força vai enfraquecendo, mas ainda - e isso é o principal - não cair na imersão absoluta, na obsessão com o passado: isso é reflexo impotente, aí ainda não há “poder sobre mim mesmo”, não há vontade suficiente para se controlar, mas já existem forças para pelo menos “encolher internamente e esperar”, isto é, agarrar-se ao limite da consciência no presente e realizar que "isso vai passar". "Encolher" é evitar de agir dentro de uma realidade imaginária, mas aparentemente tão real. Se você não "encolher", pode experimentar um estado como o da menina P. Janet. O estado [6] de "entorpecimento" é um aperto desesperado de si mesmo aqui, apenas com músculos e pensamentos, porque os sentimentos estão lá, para eles há aqui.

É aqui, nesta etapa do luto agudo, que se inicia a separação, a separação da imagem do ser amado, que se prepare o suporte trêmulo no "aqui e agora", que permitirá na próxima etapa [7] dizer: "você não está aqui, você está aí …" …

É nesse ponto que surge a dor mental aguda, antes de sua explicação parar. Paradoxalmente, a dor é causada pelo próprio enlutado: fenomenologicamente, em um ataque de luto agudo, o falecido não nos deixa, mas nós mesmos o deixamos, nos afastamos dele ou o afastamos de nós mesmos. E esse desprendimento feito por si mesmo, essa própria partida, essa expulsão de um ente querido: "Vai embora, quero me livrar de você …" e vendo como sua imagem realmente se afasta, se transforma e desaparece, e na verdade causa mental dor [nota 2].

Mas aqui está o que é mais importante no ato realizado de luto agudo: não o próprio fato dessa separação dolorosa, mas seu produto. Nesse momento, não só ocorre a separação, ruptura e destruição da velha conexão, como acreditam todas as teorias modernas, mas também nasce uma nova conexão. A dor do luto agudo não é apenas a dor da decadência, destruição e definhamento, mas também a dor do nascimento de um novo. O que exatamente? Dois novos “eu” e uma nova conexão entre eles, dois novos tempos, até mesmo mundos, e o acordo entre eles.

"Eu nos vejo no passado …" observa A. Philip. Este já é um novo "eu". O primeiro pode ser distraído da perda - “pensar, falar, trabalhar” ou estar completamente absorvido em “você”. O novo “eu” não é capaz de ver “você” quando essa visão é vivenciada como uma visão no tempo psicológico, que chamamos de “o presente no passado”, mas de ver “nós no passado”. "Nós" - portanto, ele e ele mesmo, de fora, por assim dizer, na terceira pessoa gramatical. "Meu duplo se separa de mim e repete tudo o que eu fiz então." O antigo “eu” foi dividido em observador e duplo ator, em autor e herói. Nesse momento, pela primeira vez durante a experiência da perda, surge um pedaço de memória real sobre o falecido, sobre a convivência com ele como sobre o passado. Esta memória primitiva, recém nascida, ainda é muito semelhante à percepção ("vejo-nos"), mas já contém o principal - a separação e a reconciliação dos tempos ("vejo-nos no passado"), quando o "eu" sente-se plenamente no presente e as imagens do passado são percebidas justamente como imagens do que já aconteceu, marcadas com uma ou outra data.

O antigo ser bifurcado é unido aqui pela memória, a conexão dos tempos é restaurada e a dor desaparece. Não é doloroso observar desde o presente uma dupla ação no passado [nota 3].

Não é por acaso que chamamos as figuras que surgiram nas mentes de "autor" e "herói". Aqui, realmente ocorre o nascimento de um fenômeno estético primário, o surgimento do autor e do herói, a capacidade da pessoa de olhar para uma vida passada, já realizada, com uma atitude estética.

Este é um ponto extremamente importante em uma experiência de luto produtiva. Nossa percepção de outra pessoa, especialmente uma próxima, com a qual estivemos ligados por muitos laços de vida, é profundamente permeada por relações pragmáticas e éticas; sua imagem está saturada de questões conjuntas inacabadas, esperanças não realizadas, desejos não realizados, planos não cumpridos, queixas não perdoadas, promessas não cumpridas. Muitos deles estão quase desatualizados, outros estão em pleno andamento, outros estão adiados por um futuro indefinido, mas nem todos estão acabados, todos eles são como perguntas feitas, esperando por algumas respostas, exigindo alguma ação. Cada um desses relacionamentos é carregado com um objetivo, cuja inalcançabilidade final é agora sentida de maneira especialmente aguda e dolorosa.

A atitude estética é capaz de ver o mundo sem decompor em fins e meios, externos e sem objetivos, sem a necessidade de minha intervenção. Quando admiro o pôr do sol, não quero mudar nada nele, não o comparo com o devido, não me esforço para conseguir nada.

Portanto, quando, em um ato de luto agudo, uma pessoa consegue primeiro mergulhar totalmente em uma parte de sua vida anterior com o falecido, e então sair dela, separando em si o “herói” que permanece no passado e o “autor” que observa esteticamente a vida do herói desde o presente, então esta peça é reconquistada da dor, do propósito, do dever e do tempo para a memória.

Na fase de luto agudo, a pessoa enlutada descobre que milhares e milhares de pequenas coisas estão conectadas em sua vida com o falecido (“ele comprou este livro”, “gostou da vista da janela”, “assistimos a este filme juntos”) E cada um deles cativa sua consciência no" lá e então ", nas profundezas da corrente do passado, e ele tem que passar pela dor para voltar à superfície. A dor vai embora se ele conseguir tirar um grão de areia, um seixo, uma concha de memória das profundezas e examiná-los à luz do presente, do aqui e agora. O tempo psicológico de imersão, “o presente no passado”, ele precisa se transformar em “o passado no presente”.

Durante um período de luto agudo, sua experiência se torna a principal atividade humana. Lembre-se de que a atividade principal em psicologia é aquela que ocupa uma posição dominante na vida de uma pessoa e por meio da qual seu desenvolvimento pessoal é realizado. Por exemplo, um pré-escolar trabalha ajudando a mãe e aprende memorizando letras, mas não trabalha e estuda, mas o brincar é sua atividade principal, nela e por meio pode fazer mais, aprender melhor. Ela é a área de seu crescimento pessoal. Para a pessoa enlutada, o luto durante esse período torna-se a atividade principal em ambos os sentidos: constitui o conteúdo principal de todas as suas atividades e torna-se a esfera do desenvolvimento de sua personalidade. Portanto, a fase do luto agudo pode ser considerada crítica em relação à experiência posterior do luto e, às vezes, assume um significado especial para todo o caminho da vida.

A quarta fase do luto é chamada de fase de "tremores residuais e reorganização" (J. Teitelbaum). Nesta fase, a vida entra no seu próprio ralo, o sono, o apetite, a atividade profissional são restaurados, o falecido deixa de ser o foco principal da vida. A experiência do luto não é mais uma atividade principal, ela prossegue na forma de choques individuais frequentes, e depois cada vez mais raros, que ocorrem após o terremoto principal. Esses ataques residuais de luto podem ser tão agudos quanto na fase anterior, e contra o pano de fundo da existência normal, subjetivamente percebidos como ainda mais agudos. A razão para eles são na maioria das vezes algumas datas, eventos tradicionais ("Ano Novo pela primeira vez sem ele", "primavera pela primeira vez sem ele", "aniversário") ou eventos da vida cotidiana ("ofendido, não há um para reclamar "," em seu nome chegou o correio "). A quarta fase, via de regra, dura um ano: durante esse período, quase todos os eventos comuns da vida ocorrem e depois começam a se repetir. O aniversário da morte é a última data desta série. Talvez não seja coincidência que a maioria das culturas e religiões reservem um ano para o luto.

tasse-magazine-166145
tasse-magazine-166145

Durante este período, a perda gradualmente entra na vida. Uma pessoa tem que resolver muitos novos problemas associados a mudanças materiais e sociais, e esses problemas práticos estão interligados com a própria experiência. Muitas vezes ele verifica suas ações com os padrões morais do falecido, com suas expectativas, com o que ele diria. A mãe acredita que não tem o direito de monitorar sua aparência, como antes, até a morte da filha, uma vez que a filha falecida não pode fazer o mesmo. Mas, gradualmente, mais e mais memórias aparecem, livres de dor, sentimentos de culpa, ressentimento, abandono. Algumas dessas memórias tornam-se especialmente valiosas, querida, elas às vezes são tecidas em histórias inteiras que são trocadas com parentes, amigos, muitas vezes entram na "mitologia" familiar. Em suma, o material da imagem do morto, liberado pelos atos de luto, passa por uma espécie de retrabalho estético aqui. Na minha atitude para com o falecido, escreveu MM Bakhtin, “começam a prevalecer os momentos estéticos … (em comparação com o moral e o prático): Tenho diante de mim toda a sua vida, livre dos momentos do futuro temporário, objetivos e obrigações. O enterro e o monumento são seguidos de memória. Tenho toda a vida do outro fora de mim, e aqui começa a estetização de sua personalidade: sua consolidação e complementação em uma imagem esteticamente significativa. Da atitude emocional-volitiva de recordação do que partiu, nascem essencialmente categorias estéticas do desenho da pessoa interna (e também externa), pois só esta atitude em relação à outra tem uma aproximação de valor ao temporário e já totalidade completa da vida externa e interna de uma pessoa … A memória é uma abordagem do ponto de vista da completude de valores; em certo sentido, a memória não tem esperança, mas, por outro lado, só ela sabe valorizar, para além da meta e do sentido, uma vida já acabada, inteiramente presente "(Bakhtin MM Aesthetics of verbal creative. pp. 94-95)

Após cerca de um ano, a experiência normal de luto que estamos descrevendo entra em sua fase final - “conclusão”. Aqui, a pessoa enlutada às vezes tem que superar algumas barreiras culturais que dificultam o ato de conclusão (por exemplo, a ideia de que a duração do luto é uma medida de nosso amor pelo falecido).

O significado e a tarefa do trabalho de luto nesta fase é que a imagem do falecido tome seu lugar permanente na totalidade semântica contínua de minha vida (ela pode, por exemplo, se tornar um símbolo de bondade) e ser ancorada no atemporal, dimensão de valor de ser

Permitam-me concluir com um episódio de minha prática psicoterápica. Certa vez, tive que trabalhar com um jovem pintor que perdeu sua filha durante o terremoto na Armênia. Quando nossa conversa estava chegando ao fim, pedi a ele que fechasse os olhos, imaginasse um cavalete com uma folha de papel branca à sua frente e esperasse que alguma imagem aparecesse nele.

Apareceu a imagem de uma casa e uma pedra funerária com uma vela acesa. Juntos, começamos a pintar um quadro mental e, atrás da casa, há montanhas, um céu azul e um sol brilhante. Eu peço que você se concentre no sol, para considerar como seus raios caem. E agora, em uma imagem evocada pela imaginação, um dos raios do sol se combina com a chama de uma vela funerária: o símbolo da filha falecida se combina com o símbolo da eternidade. Agora precisamos encontrar um meio de nos distanciar dessas imagens. Tal meio é uma moldura na qual o pai mentalmente coloca a imagem. A moldura é de madeira. A imagem viva torna-se finalmente uma imagem da memória, e peço a meu pai que aperte essa imagem imaginária com as mãos, aproprie-se dela, absorva-a e coloque-a em seu coração. A imagem da filha falecida torna-se uma memória - a única forma de reconciliar o passado com o presente.

Notas de rodapé

  1. Aqui a análise atinge o nível de concretude que permite a intenção de reproduzir os processos analisados. Se o leitor se permitir um pequeno experimento, ele pode dirigir seu olhar para algum objeto e, neste momento, concentrar-se mentalmente na imagem atrativa que está ausente. Esta imagem vai ficar indistinta no início, mas se você conseguir manter sua atenção nela, logo o objeto externo começará a dobrar e você sentirá um estranho, lembrando um estado subsônico. Decida por si mesmo se deve mergulhar profundamente nesse estado. Por favor, note que se a sua escolha de uma imagem para concentração recai sobre uma pessoa que estava perto de você, de quem o destino o separou, então, quando você sair dessa imersão, quando o rosto dele recuar ou derreter, você dificilmente conseguirá um grande, mas uma dor bem real, uma dose de tristeza.
  2. O leitor que se atreveu a ir ao final da experiência descrita na nota de rodapé anterior pode se convencer de que é assim que surge a dor da perda.
  3. O leitor que participa de nosso experimento pode verificar esta fórmula, mergulhando novamente nas sensações de contato com um ente querido, vendo seu rosto à sua frente, ouvindo uma voz, respirando em toda a atmosfera de calor e intimidade, e então, ao sair este estado no presente, deixando mentalmente o lugar de seu duplo. Como você parecia de fora, o que você estava vestindo? Você se vê no perfil? Ou um pouco por cima? Fica a que distância? Quando tiver certeza de que conseguiu dar uma boa olhada em si mesmo de fora, observe se algo o ajuda a se sentir mais relaxado e equilibrado.

Recomendado: