Abordagens Ocidentais E Orientais Para Trabalhar Com As Emoções

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52

A dicotomia tradicional das formas ocidental e oriental de trabalhar com os estados emocionais reflete aspectos metodológicos importantes da prática psicoterapêutica. Não é segredo que um dos pontos fortes de quase todas as tendências psicoterapêuticas ocidentais é o conceito de atenção plena, que veio diretamente das tradições orientais. No entanto, os praticantes ocidentais e orientais, em minha opinião, entendem essa categoria de experiência de maneira diferente. Vamos tentar responder à pergunta: pode a compreensão oriental da atenção plena expandir o uso desse conceito bastante desgastado na prática psicoterapêutica?

Vamos começar nossa apresentação deste tema de longe e nos perguntar se a pessoa tem livre arbítrio? A pessoa faz parte do mundo físico, que obedece às leis de causa e efeito, ou, devido à sua consciência, passa para a zona de ação de outras leis? Podemos, com base na soma de suas ações anteriores, prever a direção das subsequentes? Para não mergulhar em uma discussão em larga escala sobre esse enorme tópico, vou expressar minha própria conclusão, que pode ser contestada.

Parece-me que, se passarmos do campo da filosofia para o campo da psicologia, a seguinte paisagem conceitual aparece diante de nós. Por um lado, nosso comportamento é predeterminado por todas as experiências anteriores, que formam um modelo fenomenal de nós mesmos, dentro do qual somos forçados a agir. Cada um de nós tem uma experiência inconsciente que revela os verdadeiros motivos do comportamento, e estamos apenas cumprindo as decisões tomadas neste estágio. Por outro lado, temos a responsabilidade moral de como a verdade apresentada no inconsciente se manifestará em nossa experiência - por meio do retorno do reprimido na forma de reservas, resistência, auto-harma, ou diretamente, por meio da aceitação e da consciência. Em outras palavras, somos responsáveis por aquela área do inconsciente que determina nosso comportamento - estamos prontos para aceitar a verdade sobre nós mesmos ou vamos descartá-la como uma espécie de bumerangue psíquico com grande chance de receber um golpe inesperado a parte de trás da cabeça?

Na psicologia, existe o conceito de fusão - é um mecanismo de defesa psíquica que não permite responder à questão de quais são as necessidades de um indivíduo no momento. Vamos complementar a ideia de fusão com mais uma descrição. As leis inconscientes, segundo as quais nosso modelo de realidade é formado, são inicialmente absolutamente transparentes para o Ego. Não podemos separar espontaneamente a forma do fundo. Muito simplista - se parece que só existem idiotas por aí, é muito difícil encontrar sua própria raiva por trás disso. Para fazer isso, você precisa fazer muito trabalho mental. Esta é outra forma de fusão - quando uma pessoa se funde com seu modelo de realidade e o considera o único possível.

Então, voltando à tese anterior, podemos dizer que uma pessoa em fusão não tem inicialmente responsabilidade moral por seus atos - todos eles são ditados pelo modelo de mundo que o inconsciente lhe transmite. Para que apareça a responsabilidade, ou seja, a capacidade de fazer uma escolha, uma pessoa do aparelho mental deve ser representada por representações de diferentes possibilidades. E para isso é preciso sair da fusão, ou pelo menos suspeitar que o mundo ao redor é muito mais amplo do que minhas próprias idéias a respeito. Em outras palavras, a personalidade é responsável pelo que exatamente determinará seu comportamento.

Nesse ponto, chegamos onde nosso texto começou. Profissionais ocidentais e orientais oferecem abordagens completamente diferentes para estratégias de saída de uma fusão.

Descreverei o caminho do oeste muito brevemente, apenas para comprovar sua diferença fundamental do caminho do leste. Mas, para isso, teremos novamente de dar um passo à parte e dizer algumas palavras sobre quais são as idéias básicas sobre a esfera emocional na estrutura da psicoterapia moderna. Por exemplo, uma emoção pode ser vista como o resultado de uma ação interrompida. Se um certo período de tempo passa desde o momento em que a necessidade surge até a sua satisfação, então surge algum tipo de estado emocional em resposta a isso. Se a necessidade for satisfeita imediatamente, ela causa mais sensações corporais do que uma reação emocional. Você pode ir mais longe e dizer que a emoção é uma ação que está voltada para dentro. Nesse sentido, as emoções dão o desenvolvimento do pensamento. Pensar no início foi um ato motor. Lembre-se do famoso jogo do neto de Freud com o carretel, durante o qual ele executou uma ação que afirma ausência e presença. Assim, as emoções usam a intencionalidade para conectar o mundo interno com as ações que realizamos fora. E como as emoções são movimentos pausados, seu maior perigo é envolver o indivíduo na experiência. As emoções são como uma toca de coelho que termina no centro do modelo subjetivo do mundo. A fusão começa com o fato de que somos capturados por estados emocionais e tomamos posse de nós inteiramente.

O que a abordagem ocidental oferece em relação à saída da fusão? A abordagem ocidental sugere avançar na experiência de emoções. Não é por acaso que, na tradição psicanalítica, o espaço principal da terapia se tornou o espaço da transferência - isto é, a atualização nas relações com o analista de várias experiências inacabadas, ou seja, não vividas. Propôs-se processar mentalmente essas experiências, ou seja, explorar, aumentar a tolerância, dar significados e assim por diante. Interromper o processo natural de vivência no âmbito da abordagem ocidental é considerado um estado de trauma mental - algumas emoções tornam-se insuportáveis para a psique e, portanto, são processadas inconscientemente, com a ajuda de mecanismos de proteção. Conseqüentemente, a abordagem ocidental atribui a si mesma a tarefa de mover o conteúdo real da experiência para a área consciente, aumentando assim o conhecimento que o sujeito tem de si mesmo. Em outras palavras, para que o estado emocional “desapareça”, ele deve estar exausto.

O que isso tem a ver com a mesclagem? Se usarmos a metáfora do solipsismo moderado de que o mundo à nossa volta é nossa projeção mental (e do ponto de vista neurofisiológico é), então o resultado da observação depende muito do estado do lugar de onde estamos olhando. Se estamos em um estado de medo pronunciado, experimentamos tensão devido à impossibilidade de sentir dor ou desespero, ou desmaiamos ao pensar na solidão iminente, então é muito difícil para nós ver um mundo repleto de outras possibilidades. Quando saio da fusão com meu trauma, isso me permite entrar em contato com outras partes de mim que são responsáveis não apenas pela sobrevivência, mas também pelo apego, pela liberdade e assim por diante. Para a responsabilidade moral, como mencionado acima, é necessário representar diferentes possibilidades. Saindo da fusão por meio de uma vida consciente, nos encontramos em um ponto diferente para começar.

Em debates filosóficos sobre o livre arbítrio sob o determinismo, o argumento da sorte ou do acaso vem em nosso socorro. Na teoria do caos, o comportamento de sistemas complexos é determinado por muitas razões, para cada uma das quais é impossível estabelecer com precisão sua própria contribuição para as mudanças no sistema. O acaso é o que cria uma quebra na cadeia de causa e efeito. Pode-se presumir que a consciência acaba sendo um caso no sistema de condicionamento de nosso comportamento pela fusão com o modelo de realidade. A consciência introduz um elemento de caos no sistema de coordenadas estabelecido e muda o ponto de partida a partir do qual o efeito começará. Se nos lembrarmos de Lucrécio, fica claro que o acaso deve se inscrever na lógica do determinismo como acontecimento, graças ao qual o desenvolvimento se torna possível. O acaso não contradiz a causalidade, ele interrompe seu fluxo e no lugar dessa lacuna, ou melhor, da costura entre causa e efeito, uma nova versão dos eventos aparece. Quando uma pessoa tem a oportunidade de mergulhar na consciência, seu futuro, por algum tempo, torna-se nebuloso e imprevisível.

A consciência permite não encontrar a causa supostamente existente do estado atual, mas estabelecer a razão do estado do próximo. Para estabelecer aqui e agora, ou seja, para sair das garras do determinismo. Compreender a aleatoriedade no contexto da experiência mental apresenta outro problema - parece que, junto com a aleatoriedade, a categoria de falta de sentido também se torna óbvia. Afinal, se o desenvolvimento depende do caso, então não há padrão, lógica inerente e significado nisso. Além disso, falando sobre desenvolvimento, implicitamente entendemos por desenvolvimento apenas complicação e luta por um certo ideal potencial - o acaso quebra em pedacinhos a ideia do ponto final da evolução. Freud, aliás, certa vez abandonou a ideia do desenvolvimento progressivo e inevitável da personalidade. Parece que a noção da necessidade do acaso para a formação da realidade psíquica introduz novas coordenadas em nossa compreensão da subjetividade. Na lógica de Freud tardio, a pulsão de morte se manifesta como uma repetição infinita de algo já realizado, isto é, uma vez determinado. O acaso introduz a novidade necessária nessa repetição sem fim, e é nisso que se baseia a terapia de transferência - tudo se repete, mas a cada vez acontece de uma maneira nova. Assim, a fusão é algo que deve ser superado pelo acaso, que é liberado pela consciência.

A abordagem oriental é muito mais difícil de descrever, visto que tenho muito pouca experiência em pesquisá-la e prefiro tentar delinear seus pontos principais. Se, de acordo com a expressão apropriada de Leonid Tretyak, a psicoterapia supõe que o pesadelo do cliente deve ser vigiado até o fim, então, nas práticas orientais, a capacidade de não começar a observá-lo é importante. Ou seja, se na abordagem ocidental é necessário dar um passo à frente, nas experiências, então na oriental - a direção será oposta - distanciar-se delas. O que, então, pode ser encontrado lá se as experiências, do ponto de vista da psicologia ocidental, são a principal forma de ganhar experiência?

As tradições orientais também descrevem experiências emocionais por meio da categoria de fusão. Nessa fusão, o observador, como agente que registra a experiência que se passa com ele, funde-se com o objeto de observação e, além disso, torna-se ele mesmo, sem ter sua própria natureza constante. A experiência meditativa sugere que a consciência pensa os pensamentos principalmente para tomar sua forma - no momento em que os pensamentos param, o sujeito experimenta ansiedade, pois é difícil para ele responder à pergunta sobre quem ele é. Qualquer atividade, inclusive a mental, é necessária antes de tudo para dar forma às experiências, pois é nelas que o sujeito se dá conta de si. A diferença entre as abordagens ocidental e oriental, portanto, encontra uma diferença fundamental no que é o suporte para o assunto. No primeiro, para se sentir vivo, é necessário identificar-se com a experiência vivida; no segundo, encontrar-se como observador dessa experiência, que está suspensa no vazio e depende apenas do próprio fato de sua presença.

Há um paradoxo interessante aqui. Por um lado, precisamos pensar como fonte daquelas imagens que são mostradas ao observador. Se o pensamento, como forma de atividade alucinatória, não se desenvolve, o sujeito está imerso no mundo do funcionamento operativo de um autômato, que não possui nenhum mundo interior. Para esse mecanismo, o desejo sempre coincide com a demanda que ele expressa fora e não tem nada que suporte a falta que o empurra a mergulhar no turbilhão de imagens imaginárias. Por outro lado, a identificação com essas imagens pode ser tão forte que a desidentificação com elas causará intensa ansiedade de não-ser, ou seja, será simplesmente impossível.

As abordagens ocidental e oriental convergem para um objetivo, que alcançam de maneiras diferentes. No caso geral, esse objetivo é formulado da seguinte forma - tornar o sujeito mais livre em relação à escolha, que ele na maioria das vezes faz inconscientemente e, portanto, perde o livre arbítrio. Uma escolha inconsciente é uma resposta que é feita para não cair na zona de experiências difíceis. Difícil, porque a pessoa não tem uma experiência clara e completa do seu viver. Por exemplo, o resgate pode ser incluído como uma forma de não enfrentar a ansiedade da solidão e da inutilidade (agora havia uma interpretação muito livre). A tarefa da abordagem oriental, dentro do quadro de tal visão, é o desenvolvimento da capacidade de observar uma experiência difícil como um evento na vida mental a uma certa distância, isto é, sem se envolver em sua correção imediata.

Pyatigorskiy e Mamardashvili introduzem um conceito interessante em uma de suas obras, que chamaram de “a luta com a consciência”. Em um sentido literal, significa o seguinte - o inimigo da raça humana não é o inconsciente, que supostamente se opõe à experiência consciente, mas a consciência automática e habitual; consciência sem nenhum esforço; consciência, cujo curso é predeterminado por algumas circunstâncias anteriores. Portanto, é muito importante superar a inércia da consciência, que também é incompatível com o conceito de livre arbítrio. De minha parte, assumirei que para isso é necessário fazer algo muito simples metodologicamente, mas muito difícil tecnicamente - não apenas fazer algo, mas colocar essa ação no foco das atenções. Essa inversão permite que você execute ações não com objetos, mas, ao mesmo tempo, mude algo em você mesmo. Ou seja, para criar um pensamento de segunda ordem. A abordagem oriental sugere fazer essa ação em relação à sua própria experiência emocional ou mesmo ao próprio processo de pensamento.

O pensamento de um objeto dá conhecimento positivo; o próprio pensamento pode se tornar um objeto para sua consideração a partir da posição de outro local de observação? Por exemplo, pensamos "esta maçã é verde" e a maçã será o objeto de pensamento. Um exemplo é mais complicado - pensamos que "o pensamento é uma forma de refletir a realidade objetiva" e nada muda aqui - não o próprio pensamento se torna o objeto do pensamento, mas o símbolo que o denota. Aqui é importante fazer do objeto de observação o próprio pensamento que pensa sobre o pensamento. Se um objeto surge no espaço do pensamento, então o próprio pensamento também surge, para usar a terminologia budista, no espaço da mente. Mas, para que o espaço surja, é necessário assumir uma posição especial de observação. Se estamos dentro do pensamento, o espaço da mente não aparece, porque para que surja é necessário estar fora do pensamento. Ou seja, observá-lo como um objeto. O espaço da mente aparece (ou nós aparecemos nele) quando os objetos e as distâncias entre eles aparecem.

Quando pensamos um pensamento, não o percebemos e, portanto, podemos até dizer que neste momento o pensamento antes nos pensa, pois a distância entre mim e o pensamento é reduzida ao mínimo. A diferença entre essas duas posições - dentro do pensamento e fora dele - é determinada pela qualidade da presença na experiência. A primeira posição enfatiza a dicotomia inevitável entre objeto e sujeito - entre o objeto de pensamento e aquele que pensa sobre ele. No segundo, essa dicotomia é superada - o pensamento como objeto não se torna objeto, pois o espaço da mente é um sujeito condicional que inclui todos os objetos e, assim, supera essa oposição.

A diferença entre essas posições é sentida da mesma forma que a presença difere do pensamento "estou presente", que cessa assim a presença como fenômeno da vida mental.

A observação do pensamento é muito semelhante a uma situação em que um caçador está rastreando um animal; a dificuldade reside no fato de que de vez em quando o caçador se torna o animal que caça. Se você não tentar assumir a posição de observador, há uma chance de correr toda a sua vida em pele de animal, sem se dar conta disso.

Portanto, resumindo esses breves esboços, podemos dizer que a abordagem oriental enriquece a psicoterapia tradicional ocidental com uma meta-habilidade muito importante - a capacidade de ser não apenas um usuário da realidade psíquica que herdamos, mas um pesquisador capaz de encontrar pontos de referência em alguma outra ontologia, ontologia do observador. Em outras palavras, a abordagem oriental permite ir além do sistema que determina o comportamento e, assim, alterá-lo, introduzindo nele algo novo. Quando os budistas dizem que o ego não tem natureza própria, isso não significa que o ego desaparece - ele simplesmente deixa de ser o principal ponto de referência.