2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 15:52
"Solitário, você está percorrendo o caminho para si mesmo!"
F. Nietzsche "Assim Fala Zaratustra"
Nos trabalhos de filosofia e psicologia, ao se considerar o fenômeno da solidão, a par deste conceito, são utilizados os termos isolamento, alienação, solidão, abandono. Alguns pesquisadores usam esses conceitos como sinônimos, outros os diferenciam. Do ponto de vista da posição do autor sobre a influência da solidão sobre uma pessoa, pode-se falar em pelo menos três abordagens diferentes. O primeiro grupo é composto por obras em que a tragédia da solidão, sua ligação com a ansiedade e o desamparo são mais enfatizados. Outro grupo reúne obras que atribuem incondicionalmente à solidão, embora dolorosa, mas ainda uma função criativa que leva ao crescimento pessoal e individuação. E, por fim, as obras cujos autores distinguem solidão, solidão e isolamento de acordo com os efeitos desses fenômenos sobre uma pessoa.
Na visão do antigo filósofo Epicteto, "solitário em seu conceito significa que alguém é privado de ajuda e deixado para aqueles que querem prejudicá-lo". Mas, ao mesmo tempo, “se alguém está só, não significa que assim esteja sozinho, assim como se alguém estivesse no meio da multidão, não significa que não esteja sozinho” [16, p.243].
Importante pensador do século XX, Erich Fromm, entre outras dicotomias existenciais, distingue o isolamento de uma pessoa e, ao mesmo tempo, sua ligação com os vizinhos. Ao mesmo tempo, ele enfatiza que a solidão decorre da consciência da própria unicidade, não da identidade de ninguém [13, p.48]. “Esta é a consciência de si mesmo como uma entidade separada, a consciência da brevidade de seu caminho de vida, a consciência de que ele nasceu independentemente de sua vontade e morrerá contra sua vontade; consciência de sua solidão e alienação, seu desamparo diante das forças da natureza e da sociedade - tudo isso transforma sua existência solitária e isolada em um verdadeiro trabalho árduo”[12, p. 144 - 145]. Fromm chama a necessidade humana mais profunda de necessidade de superar sua alienação, que ele associa à incapacidade de se defender e influenciar ativamente o mundo. “O sentimento de completa solidão leva à destruição mental, assim como a fome física leva à morte” - escreve ele [11, p. 40].
Arthur Schopenhauer é um dos mais brilhantes representantes da posição filosófica que defende o papel positivo da solidão na vida humana: “Uma pessoa pode ser completamente ela mesma enquanto estiver sozinha …” [15, p. 286]. Traçando a dinâmica da idade do desenvolvimento da necessidade de solidão, o filósofo corretamente observa que para um bebê, e mesmo para um jovem, a solidão é um castigo. Em sua opinião, a tendência ao isolamento e à solidão é o elemento nativo de um homem maduro e de um homem idoso, consequência do crescimento de suas faculdades espirituais e intelectuais. Schopenhauer está profundamente convencido de que a solidão pesa sobre as pessoas vazias e vazias: “Sozinho consigo mesmo, o pobre sente sua miséria, e a grande mente - toda a sua profundidade: em uma palavra, cada um então se reconhece como o que é” [15, p. 286]. Schopenhauer considera a atração pelo isolamento e pela solidão um sentimento aristocrático e arrogantemente observa: "Toda ralé é piedosamente sociável" [15, p. 293]. A solidão, segundo o filósofo, é o destino de todas as mentes proeminentes e almas nobres.
O filósofo alemão F. Nietzsche na fala de Zaratustra "O Retorno" canta o trágico hino à solidão: "Ó solidão! Você é minha pátria, solidão! Por muito tempo eu vivi selvagem em uma terra estrangeira selvagem, para não voltar com lágrimas para você! " No mesmo lugar, opõe duas hipóstases de solidão: “Uma coisa é abandono, outra é solidão …” [6, p.131].
Uma nota penetrante de solidão é ouvida nas reflexões do filósofo russo, o escritor VV Rozanov sobre a inadequação do homem: “Não importa o que eu faça, quem quer que eu veja, não posso me fundir com nada. A pessoa está "solo" ". O sentimento de solidão de Rozanov atinge tal grau de agudeza que ele nota com amargura: "… uma característica estranha da minha psicologia reside em um sentimento tão forte de vazio ao meu redor - vazio, silêncio e nada ao redor e em toda parte, - que dificilmente sabe, dificilmente acredito, dificilmente admito que outras pessoas sejam “contemporâneas” para mim”[7, p.81]. Confessando seu amor pela unidade humana, o V. V. Rozanov, no entanto, conclui: “Mas quando estou só, estou completo, e quando com todos não estou completo. Ainda fico melhor sozinho”[8, p.56].
Do ponto de vista do filósofo religioso russo N. A. Berdyaev, o problema da solidão é o principal problema da existência humana. Ele acredita que a fonte da solidão é a consciência incipiente e a autoconsciência. Em sua obra "Autoconhecimento", N. A. Berdyaev admite que a solidão era dolorosa para ele e, assim como Nietzsche, acrescenta: "Às vezes a solidão exultava, como um retorno de um mundo estranho ao seu mundo nativo" [1, p.42]. E nas reflexões que “senti a solidão mais precisamente na sociedade, na comunicação com as pessoas”, “não estou na minha pátria, não estou na pátria do meu espírito, num mundo que me é estranho” se ouvem também as entonações de Nietzsche. Segundo N. A. Berdyaev, a solidão está associada à rejeição do mundo dado, à desarmonia entre "eu" e "não-eu": "Para não estar só, é preciso dizer" nós ", não" eu ". No entanto, o pensador enfatiza que a solidão tem valor, e seu valor reside no fato de ser “o momento de solidão que dá origem à personalidade, a autoconsciência da personalidade” [2, p.283]. Em uníssono com Berdiaev, soam os versos de Ivan Ilyin, que os especialistas consideram um dos pensadores russos mais perspicazes: “Na solidão, a pessoa encontra a si mesma, a força de seu caráter e a fonte sagrada da vida” [5, p. 86]. No entanto, a experiência da minha personalidade, minha peculiaridade, singularidade, minha dessemelhança com qualquer pessoa ou qualquer coisa no mundo é aguda e dolorosa: “Na minha solidão, na minha existência em mim mesmo, não apenas experimento agudamente e percebo minha personalidade, minha peculiaridade e singularidade, mas também anseio por uma saída da solidão, ansiando por comunicação não com um objeto, mas com outro, com você, conosco”[2, p.284].
O filósofo e escritor francês J.-P. Sartre, tomando como ponto de partida do existencialismo a ideia de que "se Deus não existe, tudo é permitido", proposta por F. M. Dostoiévski, na boca de um dos irmãos Karamazov, conecta os conceitos de solidão e liberdade: “… se Deus não existe e, portanto, uma pessoa é abandonada, ela não tem nada em que confiar em si mesma ou fora dela. Estamos sozinhos e não há desculpa para nós. É o que expresso com palavras: a pessoa está condenada a ser livre”[9, p.327].
O famoso psicoterapeuta americano Irwin Yalom usa os conceitos de isolamento e solidão de forma intercambiável e destaca o isolamento interpessoal, intrapessoal e existencial. “O isolamento interpessoal, geralmente experimentado como solidão, é o isolamento de outros indivíduos”, escreve I. Yalom [17, p.398]. As razões para o isolamento interpessoal, ele considera uma ampla gama de fenômenos de fatores geográficos e culturais às características de uma pessoa que experimenta sentimentos de conflito em relação aos entes queridos. O isolamento intrapessoal, segundo Yalom, é “um processo pelo qual uma pessoa separa partes de si mesma” [17, p.399]. Isso ocorre como resultado de uma orientação excessiva para vários tipos de obrigações e da desconfiança dos próprios sentimentos, desejos e julgamentos. Yalom chama figurativamente o isolamento existencial de vale da solidão, acreditando ser a separação do indivíduo do mundo. Seguindo os filósofos existenciais, ele relaciona esse tipo de solidão com os fenômenos da liberdade, da responsabilidade e da morte.
A frase de Heidegger "O mundo da presença é um mundo conjunto" [14, p.118] inspira otimismo e incentiva. Mas literalmente alguns parágrafos depois, você tropeça em linhas que parecem paradoxais à primeira percepção, dissonantes com a tese anterior: “A solidão da presença é também um acontecimento no mundo” [14, p.120]. Ele coloca tudo em seu lugar de atribuição de Heidegger do fenômeno da solidão a um modo defeituoso de coexistência. Sem nenhum traço de pesar, tristeza ou censura, o filósofo afirma que “a presença é geralmente e na maioria das vezes mantida em modos de cuidado defeituosos. Ser a favor, contra, sem amigo, passar um pelo outro, não se envolver são formas possíveis de cuidar”[14, p.121]. O fato de que “uma segunda instância de uma pessoa ou talvez dez delas tenham acontecido ao meu lado” não é de forma alguma uma garantia de salvação da solidão, acredita Heidegger. Nietzsche escreveu sobre isso desta forma: "… na multidão você estava mais abandonado do que nunca sozinho comigo" [6, p.159]. Thoreau ecoa literalmente os dois autores: “Muitas vezes estamos mais sozinhos entre as pessoas do que no silêncio de nossos quartos” [10, p. 161]. Parece evidente que a "solidão na multidão" se torna possível precisamente porque a co-presença ocorre "em um modo de indiferença e estranheza". “Esta é a solidão no mundo dos objetos, no mundo objetificado”, escreve N. Berdyaev sobre isso [2, p.286]. A indiferença ou imperfeição da vida cotidiana uns com os outros torna-se um obstáculo para eliminar a solidão. Porém, segundo Heidegger, a base da presença ainda é o estar-no-mundo cotidiano das pessoas [14, p.177].
Na visão de M. Buber “existem dois tipos de solidão, de acordo com o que ela é dirigida”. Existe a solidão, que Buber chama de lugar de purificação e acredita que uma pessoa não pode viver sem ela. Mas a solidão também pode ser “um reduto de separação, onde uma pessoa dialoga consigo mesma não para se auto-examinar e se examinar antes de encontrar o que o espera, mas na auto-intoxicação contempla a formação de sua alma, então isso é uma verdadeira queda do espírito, seu resvalamento na espiritualidade”[4, p.75]. Estar sozinho significa sentir-se “um a um com o mundo, que se tornou … estranho e desconfortável”, acredita M. Buber. Para ele, “a cada época, a solidão é mais fria e severa, e cada vez mais difícil é escapar dela” [3, p.200].
Descrevendo o estado atual do homem, Buber poeticamente o caracteriza "como uma fusão sem precedentes de falta de moradia social e cósmica, mundana e medo da vida no sentido de uma vida de solidão incomparável" [3, p.228]. Salvação do desespero da solidão, superando a sensação de dilaceração de um "enjeitado da natureza" e "um proscrito entre o barulhento mundo humano" Buber pensa em uma visão especial do mundo na qual o conceito "Entre" é baseado - "o verdadeiro lugar e portador do ser inter-humano. " “Quando um solitário reconhece o Outro em toda a sua alteridade como ele mesmo, isto é, como pessoa, e romperá com este Outro desde fora, só então romperá neste encontro direto e transformador e na sua solidão”[3, p.229].
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